巨臀 波多黎各 女神 连气儿读完《楞严经》口语文 1
我曾经这样听到：有一次，佛在室罗筏城的只桓精舍，与一千傻头傻脑十位大比丘在沿途。这些比丘王人是如故断尽苦闷的大阿罗汉，是佛陀的弟子，他们超越了多样无为拘谨巨臀 波多黎各 女神，在国土中竖立了威仪，扈从佛转法之轮，好像接收佛的紧要叮嘱，严格恪守戒律，成为三界的典范，以普遍化身度脱众生，救援将来的众生，超越一切尘凡的株连。其中著名的有大智舍利弗、摩诃目揵连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等东谈主，他们是众中的魁首。
此外，还有普遍的辟支佛（独觉）、无学果（最高修行阶段）的圣者以及刚驱动修行的东谈主也一同来到佛这里，和比丘们沿途渡过夏安堵杀青后的自恣日。十方天下的菩萨们前来计划措置心中的猜忌，敬奉佛陀的怜恤造就，寻求深奥的玄机义理。其时，如来铺好座位安坐下来，为在场的大师宣讲深奥的佛法，法会中的清净听众得到了前所未有的启发。佛陀的声息如同迦陵频伽鸟的好意思妙歌声，传遍了十方天下，普遍如不可偻指的菩萨聚合到谈场，文殊师利菩萨是他们中的魁首。
这时，波斯匿王为了记挂他父亲圆寂的日子，准备了斋饭，请佛和他的弟子们到宫殿里用餐，并躬行管待佛的到来。他准备了极其罕有适口的食品，还特别邀请了许多大菩萨。城中还有一些父老和居士也在团结天准备了斋饭，恭候佛和僧众的到来。佛大叫文殊师利菩萨分拨携带菩萨和阿罗汉们去响应各个斋主的邀请。
唯独阿难事前接收了另一个邀请，出门还莫得回归，因此错过了随众讨饭的契机。由于莫得上座和尚或导师伴随，他在复返的路上独自一东谈主，本日也莫得东谈主抚育他。
这时，阿难拿着讨饭的钵，在他所游历的城市里挨次讨饭。他心中想着终末一位檀越作为他的斋主，无论是干净或不干净的处所，奋发的刹利种姓或是低贱的旃陀罗种姓，他王人对等地怜恤对待，不遴荐寒微的东谈主，发愿圆满竖立一切万物无量的善事。阿难如故知谈如来世尊曾月旦过须菩提和大迦叶这两位阿罗汉，因为他们的心不够对等。阿难敬仰佛能毫无保留地开示谈理，匡助抹杀东谈主们的猜忌和编造。他走过城市的城墙，稳重地走向城门，保持矜重的风采，恭敬地罢免讨饭的章程。
这时，阿难在讨饭的历程中经过了一个充满诱骗的处所，遇到了强盛的幻术。摩登伽女使用了一种陈腐的咒语——娑毗迦罗先梵天咒，将阿难引诱到她的床上，试图龙套阿难的戒律。但佛知谈了摩登伽女用幻术勉强阿难的事，在吃完斋饭后立即复返。波斯匿王及大臣、父老、居士们也随着佛沿途回归，但愿听闻佛法要义。
此时，世尊从新顶辐照出百宝丧胆的光明，在光中生出一朵千瓣的宝莲花，有一尊佛的化身坐在莲花上，宣说神妙的咒语。佛大叫文殊师利菩萨带着这个咒语去保护阿难，效果泼辣的咒语被抹杀，阿难和摩登伽女王人被指点回到了佛那里。阿难见到佛后，顶礼佛足，痛哭不已，恼恨我方从无始以来只扫视多闻，而未能十足修成谈力。他诚笃地肯求佛讲授十方如来得到菩提（醒悟）、奢摩他（止）、三摩（不雅）、禅那（静虑）率先的修行重要。
其时，还有普遍的菩萨以及来自十方天下的大阿罗汉、辟支佛等，也王人喜跃听闻这些教法，他们送还到我方的座位上，静静地坐着，准备接收佛的教导。
佛对阿难说：“你和我如同昆仲，情绪就像一家东谈主。当初你发心落发时，在我的佛法中看到了什么特别好的处所，让你好像坐窝放来世间深深的恩爱呢？”
阿难恢复佛说：“我看到如来有三十二种相配好意思妙殊胜的仪表，身段透明得像琉璃一样，我经常想：这样的仪表一定不是由逸想和爱产生的。为什么呢？因为逸想的气息是粗鄙稠浊的，充满腥臊的滋味，体内脓血参差，不可能产生这样清净、好意思妙、光明聚合的紫金光。因此，我相配渴慕扈从佛落发剃度。”
佛说：“很好，阿难。你们应当知谈，一切万物从无始以来，存一火轮回络续，王人是因为他们不知谈我方心中本有的常住由衷，这个由衷的本体是清净光明的。他们用多样虚妄的想法生涯，这些想法不真实，是以才有了存一火轮回。你目前想要计划无上的菩提示悟，实在地发现我方的人性，就应该结识地恢复我的问题。十方天下的如来王人走团结条谈路，要脱离存一火轮回，王人要以真诚的心；因为心和言语真诚，是以从驱动到杀青的修行历程中，中间遥远不会有周折和子虚的处所。
“阿难，我目前问你：当你率先发心，被如来的三十二相所迷惑时，你是用什么来看的？是谁在怜爱这些仪表呢？”
阿难恢复佛说：“世尊，这种怜爱是从我的心和眼睛产生的。通过眼睛看到如来好意思好的仪表，心里产生了怜爱之情，是以我发愿要铁心存一火轮回。”
佛对阿难说：“正如你所说的，你实在怜爱的是通过心和眼睛所感知的东西。如果你不石友心和眼睛究竟在那儿，就不行降伏外界的苦闷。这就像一个国王被贼东谈主扰乱时，派兵去诛讨，士兵必应知谈贼东谈主在那儿。使你堕入轮回的原因，恰是因为你的心和眼睛有问题。我目前问你：你的心和眼睛究竟在那儿？”
阿难恢复佛说：“世尊，世间总共不同种类的生物王人认为我方的相识心住在身段里面。我看到如来的眼睛像青色的莲花瓣一样，也长在佛的脸上。我目前不雅察到我的感官——眼、耳、鼻、舌这四种浮根尘器王人在我的脸上；而这个相识心照实是在身段里面。”
佛问阿难：“你目前正坐在如来讲堂里，你能看到只陀林吗？它目前在那儿？”
阿难恢复：“世尊，这座多层的清净讲堂位于给独处园内，而只陀林照实是在讲堂外面。”
佛接着问：“阿难，你在讲堂中起先看到了什么？”
阿难说：“世尊，我在讲堂中，起先看到的是您，然后是大师。向外望去，才略看到林园。”
佛又问：“阿难，你看到林园是因为什么呢？”
阿难答谈：“世尊，因为讲堂的门窗是开着的，是以我好像在堂内远眺看到外面的景色。”
这时，世尊在大师中伸出了金色的手臂，轻轻抚摸阿难的头顶，并告诉阿难和众东谈主说：“有一种三摩地（定），叫作念大佛顶首楞严王定，具备了总共的修行重要，是一切如来超越一切妙尊容之路的重要。你目前仔细听！”
阿难施礼，恭敬地接收佛的慈蔼教导。
佛对阿难说：“正如你所说的，你在讲堂里，门窗灵通，不错远眺到林园。那么有莫得这样的众生，在讲堂中却看不见如来，反而能看到堂外的东西呢？”
阿难恢复说：“世尊，在讲堂中的东谈主如果看不到如来，却能看见外面的林泉，这是不可能的。”
佛接着说：“阿难，你亦然一样。你的心灵是了了明了的。如果你目前这颗明了的心真的在身段里面，那么你应该起先了解我方的内脏。有哪个众生是先看到我方体内，然后才看外界事物的吗？即使不行径直看到心肝脾胃，但至少应该能感觉到指甲滋长、头发变长、筋脉高出等变化，这些王人应该清了了楚。为什么你十足不知谈呢？既然不行知谈里面，又若何能知谈外部呢？是以，你说觉知的心住在身段内，这是不合的。”
阿难折腰施礼后对佛说：“我听了如来这样的教法，明白了我的心其实是在身段外面。为什么这样说呢？比如灯光在房间里亮起，这灯一定先照亮室内，然后从门口照到庭院。一切万物看不到体内，只可看到体外，就像灯光放在室外，无法照亮室内一样。这个道理很了了，我不再有猜忌，和佛的表露一致，不会错吧？”
佛告诉阿难：“刚才那些比丘跟我从室罗筏城讨饭回归，回到只陀林，我如故吃过了。你看这些比丘，一个东谈主吃饭的时候，其他东谈主会不会也饱呢？”
阿难恢复说：“不会的，世尊。为什么呢？这些比丘天然是阿罗汉，但他们的身段是各自并立的，若何可能一个东谈主吃饭让人人王人饱呢？”
佛告诉阿难：“如果你的觉知之心真的在身段外面，那么心和身段等于分开的，互不关联。这样的话，心所知谈的事情，身段就感觉不到；身段感觉到的东西，心也就不知谈了。我目前给你看我的优柔的手，当你用眼睛看到它的时候，你的心是不是也在分别它呢？”
阿难恢复说：“是的，世尊。”
佛告诉阿难：“如果心和身段好像相互感知，那若何能说是心在外面呢？是以，你说觉知之心住在身段外面，这是不合的。”
阿难对佛说：“世尊，正如您所说的：因为看不到体内，是以心不在体内；因为心和身段不错相互感知而不分离，是以心也不在外面。我目前想，心应该是在一个特定的处所。”
佛问：“阿谁处所在那儿呢？”
阿难说：“这个能觉知的心，既然不行感知体内，却能看到体外，我推测它是藏在感官根部里。就像有东谈主用透明的琉璃碗盖住双眼，天然有东西盖着，但不妨碍视野，眼睛看到什么，心就坐窝分辨什么。因此，我合计我的心之是以看不到体内，是因为它在感官根部；而它能了了地看到外面莫得膺惩，是因为它潜藏在根部里面。”
佛告诉阿难：“按照你所说，心藏在感官根部，就像琉璃一样。假定有东谈主用琉璃罩住眼睛，这个东谈主看到江山的时候，能不行同期看到琉璃呢？”
“是的，世尊。这个东谈主用琉璃罩住眼睛时，照实能看到琉璃。”
佛告诉阿难：“如果你的心和琉璃一样贴合，当你看到江山的时候，为什么看不到你的眼睛呢？如果你能看到眼睛，那么眼睛就成了和外界一样的东西，心就不行随着眼睛的变化而变化；如果你不行看到眼睛，那若何能说这个觉知的心藏在感官根部里，像琉璃一样贴合呢？是以，你说觉知之心藏在感官根部里，像琉璃一样贴合，这是不合的。”
阿难对佛说：“世尊，我目前又这样想：东谈主的身段里面有腑脏，在外面有窍穴（如眼、耳、鼻等）。里面因为有腑脏是以是昏黑的，外部因为有窍穴是以是亮堂的。目前我濒临佛时，睁开眼睛看到光明，这叫作看外面；闭上眼睛看到昏黑，这叫作看里面。这样的表露对吗？”
佛告诉阿难：“当你闭上眼睛看到昏黑的时候，这个昏黑的天下，是与你的眼睛相对，如故不相对？
“如果它与你的眼睛相对，那么昏黑就在你咫尺，若何说是内在呢？如果说是内在，那么当你待在一个莫得日月灯光的暗室中时，这个暗室里的昏黑就王人是你的腑脏了。
“如果它不与你的眼睛相对，那你又是若何看到昏黑的呢？如果你说离开了外皮的视觉，而是内在的东西相对才形成的视觉，那么闭着眼睛看到昏黑是在身段里面；但睁开眼睛看到光明时，为什么看不到我方的脸呢？如果你看不到我方的脸，那所谓的'内在相对’就不成立；如果你能看到我方的脸，那么这个觉知的心和眼睛的位置就应该在虚空之中，而不是在身段里面。如果它们在虚空中，那就不是你身段的一部分；这样的话，如来目前看到你的脸，也应该是你身段的一部分了。你的双眼如故感知到了，身段其他部分就应该莫得感觉，除非你说身段和眼睛各有各的感觉，这样的话应该有两种不同的相识；这样一来，你的一个身段就会变成两个佛了。”
“是以，你说闭眼看到昏黑等于看到里面，这是不合的。”
阿难说：“我经常听佛对大师开示：'因为心生起，是以多样阵势生起；因为阵势生起，是以多样心念生起。’我目前想考：这个想考的才略等于我的心的本体，它随着所战斗的事物而产生，因此心并不是固定在体内、体外或中间任何一个处所。”
佛告诉阿难：“你说因为阵势生起是以多样心念随之生起，心会随着战斗的事物而出现。如果心莫得具体的形态，那它就无法与任何事物联结。如果莫得形态却能与事物联结，那么就会有第十九种界别和第七种尘埃联结，这是不可能的。如果心照实有形态，那么你用手触碰我方的身段时，你感觉到的心是从体内出来的？如故从外面进来的？如果是从体内出来，你应该能看到我方体内；如果是从外面进来，应该先看到我方的脸。”
阿难恢复：“看到东西是眼睛的功能，感觉则是心的功能，不是眼睛的功能，是以这并不矛盾。”
佛说：“如果眼睛好像看，那你待在房间里时，门能不行看呢？那么如故圆寂的东谈主，天然还有眼睛存在，他们应该还能看见东西。如果他们还能看见东西，若何能说是死了呢？
“阿难，再者，如果你的觉知之心照实有形态，它是单一的形态？如故多个形态？目前在你身上，它是遍布全身？如故只在某一部分？
“如果是单一的形态，那么当你用手触碰一个部位时，其他三个部位也应该同期感到触碰。如果四个部位王人能感觉到，那么触碰就莫得特定的位置了。如果触碰有特定的位置，那么你的单一形态的心就不行成立。”
“如果心有多个形态，那就会变成多个东谈主，哪个才是你呢？
“如果心遍布全身，那就和前边说的一样有问题。
“如果心不是遍布全身，那么当你触碰面部时，同期也触碰脚部，头部有感觉，脚部就应该莫得感觉。但你目前的情况并不是这样。
“是以，你说心随着战斗的事物而出现，这是不合的。”
阿难对佛说：“世尊，我也听您和文殊菩萨等诸位法王子批驳实相时说过：'心不在内，也不在外。’把柄我的表露：在内看不到任何东西，在外又不行相互感知。因为内在无知觉，是以心不在内；身心不错相互感知，是以心也不在外。目前既然能相互感知，又在内看不到东西，那么心应该是在中间。”
佛说：“你说的心在中间，这个'中’必须是明确的，不行是莫得位置的。目前你所说的'中’，它到底在那儿？是在某个处所，如故在身段上？
“如果是在身段上，那么在边缘就不是中间，在中间就和里面一样了。
“如果是在某个处所，那么它是有标志的，如故莫得标志的？如果莫得标志，就跟不存在一样；如果有标志，那么这个标志是不笃定的。为什么呢？比如有东谈主用一个标志来暗示中间，但从东边看它在西边，从南方看它在北边，标志自身王人稠浊不清了，心也会变得横三竖四。”
阿难说：“我所说的'中’，不是这两种情况。就像世尊所说，眼根和色尘为缘，生出眼识。眼睛好像分辨，色尘自身莫得知觉，相识在这两者之间产生，这等于心所在的处所。”
佛说：“如果你的心在眼根和色尘之间，那么这个心的实体，是同期包含这两者，如故不包含呢？
“如果同期包含两者，物体就会变得横三竖四。物体自身莫得知觉，与有知觉的心对立，两者无法谐和共存，若何能说是'中间’呢？
“如果不包含两者，那么既不是有知觉也不是无知觉，就莫得具体的形态，所谓的'中间’又是什么呢？
“是以，你说心在中间，这是不合的。”
阿难对佛说：“世尊，我以前看到您和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗这四大弟子沿途讲法时，经常说：'觉知分别的心性，不在内，也不在外，不在中间，执行上那儿王人不在。’一切王人不执着，这样的状况称为心，那么我什么王人不执着的状况，是不是就不错称为心呢？”
佛告诉阿难：“你说觉知分别的心性，那儿王人不在。世间上的虚空、水中、陆地上、翱游的多样事物形象，总称为一切。你说的不执着，是指存在如故不存在呢？
“如果说不存在，那就如同龟毛兔角一样，压根不存在的东西，若何谈得上不执着呢？
“如果说存在而不执着，那也不行说是不存在。如果莫得形态就不存在，但不是不存在就有形态；有形态就意味着它存在某个处所，若何能说它是不执着的呢？
“因此，说一切王人不执着的状况为觉知己，这是不合的。”
这时，阿难在大师中站起来，显露右肩，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛说：“我是如来最小的弟弟，承蒙佛的慈蔼。天然目前我如故落发了，但如故依赖着佛的宠爱，因此天然听闻了许多佛法，却莫得达到无漏的意境，不行抵牾娑毗罗咒，被它影响，堕入了淫舍之中。这王人是因为我不解白实在的修行想法。但愿世尊慈眉顺眼，为咱们开示奢摩他（止）的谈路，让那些失去信心的东谈主也能走上正谈。”说完这些话后巨臀 波多黎各 女神，阿难五体投地礼拜，整体大师王人怀着渴慕的热沈恭候佛的造就。
这时，世尊从面部放出多样光泽，光泽能干如同千百个太阳，总共这个词佛的天下发生了六种转换。十方天下普遍微小的国土同期涌现出来，由于佛的威神之力，总共的天下仿佛合成一个天下。在这个天下中，总共的大菩萨王人留在我方的国土上，合掌倾听。
佛告诉阿难：“一切万物从无始以来，心中充满了万般倒置的想法，步履的种子天然形成，就像恶叉树的果实一样密集。许多修行东谈主不行竖立无上的菩提示悟，以致只达到了声闻、缘觉的意境，或者成为了外谈、诸天、魔王和魔的奴隶，这王人是因为他们不知谈两种压根的原因，从而很是地修行。这就像是想要煮沙子来作念好意思食一样，即使经过普遍年，也遥远不可能得手。是哪两种压根呢？
“阿难，第一种是无始以来导致存一火轮回的压根，等于你目前和总共众生用攀登心（对外界事物络续追赶的心）当作我方人性的情况。第二种是无始以来菩提示悟和涅槃底本清净的本体，等于你目前所具有的识精（相识的本体），它本来光明能生起多样念头，但这些念头反过来又淡忘了它的本明。因为众生淡忘了这个本来的光明，天然每天王人在行动，却十足不自愿，白白地堕入了多样轮回之中。”
“阿难，你目前想知谈奢摩他（止）的谈路，但愿脱离存一火轮回，那我再问你一个问题。”
这时，佛举起他的金色手臂，迂回五指成拳，对阿难说：“你目前看见了吗？”
阿难恢复：“看见了。”
佛问：“你看到了什么？”
阿难说：“我看到如来您举臂屈指，形成了一个光明的拳头，在我的心里能干。”
佛接着问：“你是用什么来看的？”
阿难恢复：“我和大师王人是用眼睛看到的。”
佛告诉阿难：“你目前恢复我，当我迂回手指形成光明的拳头，在你心里能干时，你能用眼睛看到。但你是用什么作为心，来感知我拳头的能干呢？”
阿难说：“当您目前问我心在那儿时，我精心去想考追寻，阿谁能想考追寻的，我认为等于我的心。”
佛说：“哎，阿难，这不是你实在的心。”
阿难讶异地站起来，合掌恭敬地对佛说：“如果这不是我的心，那它应该叫什么呢？”
佛告诉阿难：“这仅仅对外界空幻阵势的一种设想，它引诱了你的真性。从无始以来直到目前，你一直把这种虚妄的东西当作我方的孩子，失去了底本的真实人性，因此一直在存一火轮回中流转。”
阿难对佛说：“世尊，我是佛最宠爱的弟弟，因为心中重视佛，是以让我落发。我这颗心不仅用来抚育如来，还走遍普遍国土去侍奉诸佛和成有智谋的东谈主，发起大勇气去作念一切繁难的修行，王人是用的这颗心。即使巧合候会编造佛法，失去善根，亦然因为这颗心。如果目前你说这不是我的心，那我就莫得心了，跟土木一样莫得知觉。离开了这种觉知，我什么王人莫得了。为什么如来说这不是我的心呢？我实在感到发怵，而且在场的大师也王人有猜忌，但愿世尊大发怜恤，为咱们开示。”
这时，世尊为了匡助阿难和其他大师的心好像干预无生法忍（不生不朽的谈理），在狮子座上抚摸阿难的头顶，告诉他：“如来常说：'总共阵势的产生，王人是由心涌现出来的。一切因果、天下微尘，王人是因心而成形骸。’阿难，如果看天下的万事万物，即使是草叶上的狭窄结节，根究它们的根源，王人有其本体和形态，即使虚空也有称号和形象，更何况是清净好意思妙光明的心呢？如果它有性质而自身却莫得实体，这是不可能的。
“如果你对持认为阿谁分别觉知的才略等于你的心，那么这个心就应该并立于总共的色、香、味、触等外界事物，有一个完整的自性。比如你目前听我说法，等于因为声息而产生了分辨。即使消灭了一切见闻觉知，内心守着深幽，仍然在分辨法尘（想想对象）的影子。我不是大叫你说这不是你的心，而是让你仔细想考：如果离开外界事物还能有分辨的才略，那等于你实在的心；如果分辨的才略离开了外界事物就莫得了，那它仅仅对外界事物的反馈汉典。外界的事物不是永恒不变的，如果它们消失了，这个所谓的'心’也就不存在了，就像龟毛兔角一样不存在。那么你的法身也会随之断灭，谁还能修证无生法忍呢？”
这时，阿难和在场的总共东谈主听了佛的话后，王人默然了，仿佛失去了自我。
佛告诉阿难：“世间总共修行的东谈主，即使目前好像达到九顺次定（很高的禅定意境），但仍然不行透顶开脱苦闷成为阿罗汉，王人是因为他们把存一火轮回中的虚休设想当作真实的东西。是以你天然学了许多佛法，却莫得成为圣东谈主。”
阿从邡到这里，再次流下了悲悼的眼泪，五体投地礼拜佛，然后长跪合掌对佛说：“自从我扈从佛落发以来，依赖佛的威德和神通，心里老是想着无须我方英勇修行，以为如来会赐给我三昧（定力）。我莫得相识到身心是不行相互替代的，丢失了我方的开心，天然身段出了家，但心莫得干预正谈；就像一个勤劳的孩子离开父亲潜逃一样。今天我才明白，天然我学了许多佛法，但如果不去扩充，就跟没听过一样；就像一个东谈主仅仅批驳食品，遥远也不会吃饱。世尊，咱们目前被两种膺惩缠绕，主若是因为咱们不了解寂寞不变的心性。但愿如来珍贵咱们这些无知的东谈主，启发咱们的心，让咱们得到表露谈理的眼睛。”
这时，佛胸前的卍字辐照出宝光，光泽能干着百千种情态，照亮了十方微尘般的普遍天下，同期环绕了总共宝刹中诸佛的头顶，终末回到阿难和其他大师身上。佛对阿难说：“我目前为你建立大法幢（标记佛法的标志），也让十方天下的众生王人能得到神秘而深密的清净明心，得到清净的眼光。
“阿难，你之前恢复我说看到了光明拳，这个拳头的光明是从那儿来的？它是若何变成拳头的？你是用什么看到它的？”
阿难说：“因为佛的身段像阎浮檀金一样，红亮得如同宝山，由清净所生，是以有光明。我照实是用眼睛看到的，您迂回五指捏拳示东谈主，因此看到了拳头的样式。”
佛告诉阿难：“如来今灵活诚地告诉你，总共有智谋的东谈主，经常需要通过比方才略明白道理。阿难，比如我的拳头，如果莫得我的手，就不会有拳头；一样，如果莫得你的眼睛，你就不行看见东西。用你的眼睛和我的拳头作念比较，这个比方合理吗？”
阿难恢复：“是的，世尊。莫得我的眼睛，我就不行看见东西，就像莫得手就莫得拳头一样，这两者是相似的。”
佛告诉阿难：“你说它们相似，但这并不正确。为什么呢？比如一个莫得手的东谈主，他的拳头就十足不存在了。但是莫得眼睛的东谈主，并不是十足莫得视觉才略。为什么这样说呢？你不错试着在路上问一个盲东谈主：'你能看到什么？’那些盲东谈主一定会恢复你：'我目前咫尺仅仅一派昏黑，看不到其他任何东西。’从这个意旨上来看，外界的阵势仅仅昏黑，但他们的'见’并莫得耗费。”
阿难说：“盲东谈主咫尺唯独昏黑，这若何能算作'见’呢？”
佛告诉阿难：“盲东谈主天然莫得眼睛，但他们只可看到昏黑；而有眼睛的东谈主在暗室里，也只看到昏黑。这两种昏黑有莫得区别呢？”
“是的，世尊，暗室中的东谈主和那些盲东谈主，他们看到的昏黑照实莫得什么区别。”
“阿难，如果一个莫得眼睛的东谈主十足看到的是昏黑，骤然规复了观点，他就能看到前边的多样情态，咱们称之为'目击’。一样，如果一个在暗室中的东谈主十足看到的是昏黑，骤然有了灯光，他也看到了多样情态，那咱们应该称之为'灯见’吗？如果说是'灯见’，那么灯我方就有了视觉才略，这就不再是灯了；而且，如果是灯在看，这跟你有什么接洽呢？因此，要知谈，灯只可照亮情态，但实在看到东西的是眼睛，不是灯；眼睛好像涌现出情态，但实在能看见的性质是心，而不是眼睛。”
阿难天然听到了这些话，和在场的大师一样，嘴上莫得说什么，但心里如故莫得十足明白，仍然但愿如来能链接慈蔼地讲授，于是合掌静心，恭候佛的教导。
这时，世尊伸出优柔如兜罗绵、带有网状光泽的手，伸开五指，教导阿难和大师说：“我刚驱动成谈的时候，在鹿园中为阿若多等五位比丘，以及你们四众弟子讲过：'总共众生不行竖立菩提示悟或成为阿罗汉，王人是因为被外来苦闷所误导。’其时你们是因为什么而开悟，最终得到了圣果呢？”
这时，憍陈那站起来对佛说：“我目前年事大了，在大师中唯独我因为表露了'客尘’两个字而得到了解悟之名。世尊，比如一个旅行者寄宿酒店，可能会住一晚或吃一顿饭，吃完饭或住完后就会整理行装链接前行，不会遥远停留；而实在的主东谈主则不需要离开我方的家。由此我想，束缚留的是来宾，停留的是主东谈主，是以束缚留的等于'客’的兴味。又比如雨后天晴，阳光透过舛错照进室内，炫耀出空气中飘零的尘埃，尘埃在摇动，而虚空自身是寂寞不动的。由此我想考，真切寂寞的是虚空，摇动的是尘埃，是以摇动的等于'尘’的兴味。”
佛说：“是这样的巨臀 波多黎各 女神。”
这时，佛在大师面前迂回了他五指如轮的手掌，然后又伸开，接着再迂回，问阿难说：“你目前看到了什么？”
阿难恢复：“我看到如来您那布满百宝的轮掌在众东谈主中一开一合。”
佛告诉阿难：“你看到我的手在众东谈主中一开一合，这是我的手有开有合呢？如故你的视觉有开有合？”
阿难说：“世尊的手在众东谈主中一开一合，我看到的是如来的手我方在动，并不是我的视觉自身有开有合。”
佛问：“那么是谁在动？谁又是静止的呢？”
阿难恢复：“佛的手一直在动，而我的视觉自身并莫得动，它也莫得静止，因为莫得所谓的'不动’存在。”
佛说：“恰是这样。”
接着，佛从他的轮掌中飞出一谈宝光到阿难的右边，阿难坐窝转头向右看；佛又放出一谈宝光到阿难的左边，阿难又转头向左看。
佛问阿难：“今天你的头为什么摇来摇去？”
阿难恢复：“我看到如来放出好意思妙的宝光在我控制双方，是以我控制不雅看，因此头就随着动了。”
佛问：“阿难，你因为看佛光而控制动掸头部，这是你的头在动呢？如故你的视觉在动？”
阿难说：“世尊，是我的头在动，而我的视觉自身并莫得动，因为它连静止的状况王人莫得，更谈不上摇动了。”
佛说：“是这样的。”
于是，佛向在场的总共东谈主说谈：“如果众生把摇动的东西称为'尘’，把束缚留的东西称为'客’。你看阿难的头我方在摇动，但他的视觉自身并莫得动；你再看我的手我方一开一合，但你们的视觉并莫得随着伸缩。为什么你目前会把那些络续变动的东西当作我方的身段，把那些变动的阵势当作周围的环境，从驱动到杀青，每一个念头王人在生灭之中，从而遗失了实在的人性，倒置行事，失去由衷的本体，误以为外物等于我方，因此堕入了轮回，自找苦闷呢？！”
这时，阿难和总共在场的东谈主听了佛的教导后，感到身心王人变得稳重下来。他们猜度从无始以来就失去了实在的开心，很是地认为外界阵势等于真实，并为之分别执着；今天终于开悟了，就像迷失的孩子骤然遇到了慈母一样。人人合掌礼拜佛，但愿能听到如来更详确地解释身心的真实与虚妄、空幻与实在，以及当前生灭阵势背后的不生灭本体。
这时，波斯匿王站起来对佛说：“我畴昔莫得接收诸佛的教导时，听迦旃延和毗罗胝子等东谈主说：'这个身段身后就会断灭，这叫作念涅槃。’即使目前遇到了佛，我如故有些猜忌，若何才略评释注解和表露这个心是不生不朽的呢？在场的大师中还有许多未目田存一火的东谈主，也王人但愿听到您的解答。”
佛告诉大王：“你的身段目前还在，我目前问你：你合计你的躯壳是像金刚石一样永恒不变，如故会变化坏灭呢？”
波斯匿王恢复：“世尊，我认为我的身段最终会变化消失。”
佛说：“大王，你还莫得灭掉，若何就知谈会灭呢？”
波斯匿王恢复：“世尊，我的身段天然还莫得消失，但我不雅察到它每一刻王人在变化和阑珊，新的状况络续取代旧的状况，就像火烧毁成灰烬一样，缓缓消逝束缚。因此，我笃定这个身段最终会十足消失。”
佛接着问：“是的，大王，你目前年事如故老了，你的面孔和年青时比较若何样呢？”
波斯匿王说：“世尊，我小时候皮肤光滑滋养；到了后生时代，血气繁盛充满活力；而目前年老体衰，接近晚景，面孔枯槁憔悴，精神也变得晦暗，头发变白，脸上布满皱纹，技能未几了，若何能和年青力壮的时候比较呢？”
佛说：“大王，你的外貌应该不是骤然就变老的吧。”
波斯匿王说：“世尊，这种变化是悄然发生的，我我方照实莫得察觉！随着季节的变化，岁月的荏苒，我才稳重变成了目前这样。为什么这样说呢？我二十岁的时候天然还被称为年青东谈主，但比起十岁时，面目如故显得老了一些；三十岁时又比二十岁时朽迈了些；目前我如故高出六十岁了，回顾五十岁的时候，身段还显得建壮。世尊，我看到这些微弱的变化，天然它们像是缓缓走向至极，但每十年之间的变化如故很显然的。如果让我更仔细地想考，这种变化何止是一二十年的事情？执行上是每年王人在变化！何止是每年变化？每个月也在变化！何止是每月变化？每一天王人在变迁！深入想考就会发现，每一刻、每一个念头之间，王人莫得停歇的时候。是以我明白，我的身段最终会透顶消失。”
佛告诉波斯匿王：“你看到了变化束缚的阵势，领悟到我方的身段会消失；但在你相识到身段会消失的同期，你知谈我方体内有不随身段沿途消失的东西吗？”
波斯匿王合掌对佛说：“我真的不知谈。”
佛说：“我目前给你炫耀阿谁不会生也不会灭的本体。大王，你几岁的时候第一次看到恒河的水？”
波斯匿王恢复：“我三岁的时候，母亲带我去拜见耆婆天，经过这条河流时，我就认出了这是恒河水。”
佛接着问：“大王，如你所说，二十岁时比十岁更显老态，直到目前六十多岁，每天每月每年王人在变化。那么你三岁看到这条河时的样式，到十三岁时再看，河水有什么不同吗？”
波斯匿王说：“和三岁时看到的一模一样，直到我目前六十二岁，也莫得任何不同。”
佛说：“你目前为我方头发变白、脸上起皱纹而感到痛心，你的脸照实比童年时老了许多。但是你目前看恒河的感觉，和小时候看恒河的感觉，有莫得因为年龄的变化而有所不同呢？”
波斯匿王恢复：“莫得区别，世尊。”
佛说：“大王，天然你的脸布满了皱纹，但你的视觉本体并莫得变皱。会变皱的是在变化的东西，不变皱的等于不变的东西。变化的东西最终会消失，而不变的东西，本来就莫得生也莫得灭，若何会因为你而资格存一火呢？那些像末伽梨等东谈主说身段身后十足消失的说法是不合的！”
波斯匿王听了这话，信赖了东谈主身后会铁心旧的生命干预新的生命，与在场的大师沿途感到无比的怡悦，这种感觉是他从未有过的。
这时，阿难从座位上站起来，向佛施礼并合掌长跪，对佛说：“世尊，如果咱们的视觉和听觉照实是不生不朽的，为什么世尊还说咱们失去了真性，行事倒置呢？但愿您大发怜恤，打消我的猜忌和污垢。”
这时，佛垂下他金色的手臂，手指向下指，对阿难说：“你目前看我这个母陀罗指摹，你合计是正的如故倒的？”
阿难恢复：“世间的东谈主会认为这是倒的，但我不知谈什么是正的，什么是倒的。”
佛问阿难：“如果世间东谈主认为这是倒的，那么他们认为什么才是正的呢？”
阿难说：“如果如来把手臂竖起来，优柔如兜罗绵的手朝上指着天外，这就被认为是正的。”
于是佛就将手臂竖了起来，并告诉阿难说：“如果这种高下倒置的情况仅仅首尾交换，世间东谈主仅仅一倍地不雅看，那么你应该明白，你的身段和诸如来的清净法身比较：如来的身段被称为'正遍知’；而你们的身段则被称作'性倒置’。你仔细不雅察一下，你的身段和佛的身段中，哪一个被称为倒置，这倒置具体指的是什么呢？”
这时，阿难和在场的总共东谈主王人瞪大了眼睛看着佛，耳不旁听，不知谈我方的身心那儿是倒置的。
佛心生怜恤，珍贵阿难和其他大师，发出如同波浪般的声息，对在场的善男人们说：“我经常说：一切物资阵势、心理步履及由此激勉的多样缘法，王人是由心涌现出来的。你们的身段和心灵，王人是从阿谁奇妙光明、清白好意思妙的心中所涌现的事物。为什么你们会遗失了底本奇妙圆融、光明的心以及可贵的光明本体，反而在醒悟中迷失？把光明误认为昏黑，再把昏黑中的东西当作物资；物资与虚妄的想法搀和，形成了所谓的身段；聚合多样条目，在内心波动，向外追赶奔腾，把那种芜乱的状况当作心的本体；一朝引诱就把心遗弃在色身之内。你们不知谈，色身以外，包括江山、虚空、地面，王人是妙明由衷中的一部分。就像遗弃了廓清的大海，只认一个水泡为总共这个词海洋，以为这等于全部的潮流，穷尽了大海的一切。你们等于那些在引诱中愈加引诱的东谈主，就像我不分高下地垂手一样莫得别离，如来说这种情况是值得珍贵的。”
阿从邡了佛的深刻造就后，流着泪双手合十对佛说：“天然我听到了您如斯好意思妙的声息，也明白了阿谁奇妙光明的心本来等于圆满齐备、永恒不变的。但我目前表露到的佛法，如故通过我的感知己来领路的。我仅仅得到了这个心的宗旨，还不敢笃定这等于底本的心性！但愿佛好像珍贵我，进一步讲授深刻的谈理，消释我的猜忌，指点我走上最高的醒悟之谈。”
佛告诉阿难：“你目前仍然用感知的心来听法，这样的表露亦然基于感知，并莫得实在领悟佛法的本体。这就像有东谈主用手指指向月亮给别东谈主看，阿谁东谈主应该顺入辖下手指去看月亮；如果他只盯入辖下手指，认为那等于月亮自身，这个东谈主不仅看不到月亮，以致也会忽略手指的存在。为什么会这样？因为他把指月的手指当成了月亮自身。不仅是忽略了手指，他还分不辉煌和暗。为什么呢？因为他把手指误认为是月亮的光明，是以无法分辨光明与昏黑的区别。
你的情况亦然如斯。如果你认为能听到我说法声息的阿谁分别心是你的心，那么这个心应该在离开声息时还能保持分别的才略。这就像是有个来宾住在酒店，暂时住下然后就离开了，不会一直待在那里；而酒店主东谈主则一直王人在，不会离开。一样地，如果你的心真的是你的心，它就不应该随着声息消失而失去分别才略，若何会离了声息就莫得分别才略了呢？
因此，不仅仅声息让心有了分别才略，当你看到我的面孔时，你的分别心也应该不依赖于任何形象而存在。一样的道理，直到终末连分别的才略王人莫得了，既不是物资也不是虚空——像拘舍离等东谈主歪曲的那种冥想谈理——在脱离一切阵势之后也莫得分别的才略。那么你所说的心性，每个王人依赖于某种东西才略涌现，那究竟哪一个才是实在的主东谈主呢？”
阿难说：“如果我的心性王人要依赖某种东西才略涌现，那么如来所说的奇妙光明的开心，为什么不需要依赖任何东西呢？但愿佛好像珍贵我，为我详确解释。”
佛告诉阿难：“目前你看到我，这个能看见的堤防本体天然还不是最神秘的堤防之心，但它就像第二个月亮，并不是月影。你应该仔细听，我目前就给你展示阿谁不依赖任何东西的处所。
阿难，望望这个大讲堂，当东方洞开，太阳起飞时，这里就充满光明；更阑莫得月亮且潸潸消灭时，这里就变得昏暗。门窗之间的舛错让你看到外面的通透；墙壁之间则显得禁闭。有分别的处所你会看到启事的阵势；在空旷之处，你看遍的是虚空。尘土上涨时，你会看到稠浊的现象；天气晴朗、雾气散去时，你又会看到清晰的画面。
阿难，你目前看到的多样变化阵势，我王人不错把它们退回到原来的原因上去。比如说，光明不错退回给太阳，因为莫得太阳就莫得光明，是以光明是因为太阳而存在，因此退回给太阳。昏黑不错退回给无月之夜，通透不错退回给门窗，禁闭不错退回给墙壁，启事的阵势不错退回给分别心，虚空不错退回给顽虚，尘土上涨不错退回给尘埃，真切明朗不错退回给好天。世间总共的一切阵势王人不错这样归类退回。但是，你能看见这些阵势的阿谁'见’的本体，它要退回给谁呢？为什么呢？如果把它退回给光明，那么在莫得光明的时候，你就看不到昏黑了。天然光明、昏黑等多样阵势不同，但'见’自身并莫得别离。那些不错退回的东西天然不属于你实在的开心；不行退回的，如果不是你的又会是谁的呢？由此可知，你的心本来是奇妙光明和清净的。仅仅你我方迷失了，失去了开心，在存一火轮回中络续飘摇，因此如来说这是值得珍贵的。”
这段对话中，佛通过具体例子匡助阿难表露，实在的“见”或感知才略并不依赖于外界的变化阵势，而是并立存在的。佛强调，东谈主们应该相识到我方内心底本的光明和清净，不要在存一火轮回中迷失自我。
阿难说：“我天然相识到这个'见’的本体不需要依赖任何东西，但若何知谈这等于我的真性呢？”
佛告诉阿难：“我目前问你：你目前还莫得达到无漏清净的意境，依靠佛的力量，你能看到初禅天界，毫无膺惩；而阿那律好像看到总共这个词阎浮提大陆，就像看手掌中的庵摩罗果一样清晰；诸位菩萨能看到成百上千的天下和十方如来的国土，以致能看见微尘般狭窄的清净天下，莫得什么看不到的；普通众生的观点却相配有限，经常只可看清分寸之内的东西。阿难，目前我和你沿途不雅察四天王所住的宫殿，以及水陆空中的多样现象，天然这里有亮堂也有昏暗，有多样各样不同的形象，但这些王人是外界的阵势，是你的感知在它们上头产生了分别和膺惩。你应该在这里分辨什么是我方，什么是外物。目前我要你在这些'见’中遴荐，什么是我我方的本体，什么是外界的事物？
阿难，尽量扩大你的视野范畴，从日月宫驱动看，这些王人是外物，不是你；再看七金山，仔细不雅察周围的一切，尽管有多样各样的光泽，但它们亦然外物，不是你；缓缓链接不雅察，云朵飘零、鸟儿航行、风吹起尘土、树木山川、草芥东谈主畜，这些王人是外物，不是你。
东京热官网阿难，非论是近处如故迢遥的多样物资，天然它们之间有很大的别离，但王人与你阿谁'见’的本体不同。它们是通过你阿谁清净的'见’被看到的，是以它们之间天然有各异，但'见’的本体莫得别离。这个精妙光明的等于你的'见’的本体。如果这个'见’自身是外物，那么你也应该能看到我的'见’。如果咱们共同看到团结个东西，这不错称为'见我’，但我看不到的时候，你若何看不到我看不到的处所呢？如果你能看到我看不到的东西，那天然就不是我看不到的东西的样式；如果你看不到我看不到的处所，那它天然不是外物，若何会不是你的一部分呢？另外，当你看到外物时，你既然能看到外物，按照这种逻辑，外物也应该能看到你，这样主体和客体就会稠浊不清；那么你、我和世间万物之间的界限就无法成立了。”
“阿难，当你在看的时候，这个'见’的本体是你而不是我。这种'见’的才略是周遍一切的，如果不是你，还能是谁呢？为什么你会怀疑我方的真性，反而认为它不是真的，而去寻求我的阐明呢？”
阿难对佛说：“世尊，如果这个'见’的本体照实是我而不是其他的东西，那么当我和如来沿途不雅看四天王所住的胜藏宝殿、日月宫时，这个'见’能遍布总共这个词娑婆天下；但当咱们回到精舍时，我只可看到伽蓝内的清心户堂和檐庑。世尊，这个'见’本来是不错周遍一界的，但目前在室内却只限于一个房间之内。这是因为它减弱了我方吗？如故被墙壁扯后腿了呢？我不解白这个道理，请您怜恤为我解释。”
佛告诉阿难：“世间总共大小表里的事物，王人属于外界的阵势，不应该说'见’有扩大或减弱。比如在一个方形的容器中看到的是方形的空间，我问你：这个方刻画器中所见的空间，是固定的方形吗？如故不固定的呢？如果是固定的方形，那么换成圆形的容器时，空间就不应该是圆形的；如果不是固定的，那在方刻画器中应该莫得方形的空间。你说不解白这个道理，其实道理等于这样，那儿还有什么存在与否的问题？
“阿难，如果你想让'见’不受方圆戒指，只需要去掉容器的体式，空间自身是莫得体式的，不行说还要除掉虚空的方形相。如果你的问题是在干预房间时'见’变小了，那么当你昂首看太阳时，难谈你是拉伸你的'见’直到太阳名义吗？如果墙能扯后腿'见’，那么墙上开个小洞，'见’难谈不会链接通过吗？是以这种说法是不合的。一切万物从无始以来，老是把我方迷失在外物之中，失去了开心，被外物所转，因此才会在这里面看到大的，在那里看到小的。如果好像美艳外物的影响，就像如来一样，身心圆明，不动于谈场，在一毛端上就能包容十方国土。”
阿难对佛说：“世尊，如果这个'见’的本体照实是我奇妙的人性，那么目前这个奇妙的人性出目前我面前。如果这个'见’真的是我的真性，那我目前所感受到的身段和心又是什么呢？我目前能了了地分辨身段的感觉，但阿谁'见’却不行单独分辨出我的身段。如果它真的是我的心，让我好像看见，那么'见’的本体等于我，而身段就不是我了。这不就像您之前所说的，物体能看见我一样奇怪吗？请世尊大发怜恤，为我解开猜忌。”
佛告诉阿难：“你说'见’在你面前，这种说法并不真实。如果'见’真的在你面前，况且你照实能看到它，那么这个'见’就应该有一个具体的位置，是不错指出来的。目前我和你坐在只陀林中，咱们不错看到周围的树林、水渠、殿堂，上至日月，前对恒河。你目前在我的狮子座前，不错举手指向这些事物，指出黯淡的是树林，亮堂的是太阳，阻碍视野的是墙壁，通透的是空间；以致草木微弱之处，天然大小不同，但只须有形骸，王人不错指出来。如果'见’真的在你面前，你应该不错用手确切地指出来，哪个是'见’？
“阿难，你要知谈，如果虚空等于'见’，既然如故是'见’了，那什么是虚空呢？如果某个物体等于'见’，既然如故是'见’了，那什么又是物体呢？你不错仔细分析总共的阵势，试着把阿谁堤防清净的'见’的本体分离出来，指给我看，让它像那些物体一样清晰明确，莫得猜忌。”
阿难恢复说：“我目前在这个多层的讲堂里，远到恒河，上不雅日月，非论我举手指向那儿，或者眼睛看到那儿，指的王人是物体，莫得一个是'见’。世尊，正如您所说，像我这样有漏的入门声闻者，乃至菩萨，也不行在万物之前剖析出阿谁堤防的'见’，把它从一切物体均分离出来，炫耀出它并立的本体。”
佛说：“是的，是的。”
佛接着对阿难说：“正如你所说，'见’的本体并不是离开一切物体而并立存在的。那么在你所指的总共物体中，莫得一个是'见’。目前我再问你，你和如来沿途坐在只陀林中，不雅看这里的园林，乃至日月，多样不同的现象，照实莫得'见’的本体不错被你指出。那你能否从这些物体均分辨出什么不是'见’呢？”
阿难恢复：“我照实看到了总共这个词只陀林，但我不知谈这里面什么东西不是'见’。为什么呢？如果树不是'见’，那我若何能看见树呢？但如果树等于'见’，那又若何还能称为树呢？一样的道理，如果虚空不是'见’，那我若何能看见虚空呢？如果虚空等于'见’，那又若何还能称为虚空呢？我又仔细想考了一下，在总共这些阵势中，每一个微弱之处似乎王人离不开'见’。”
佛说：“是的，是的。”
这时，在场的听众中，那些还莫得十足表露佛法的东谈主，听了佛的话后感到迷茫，不知谈这段话的实在含义，一时之间王人感到惊险失措，失去了平常的心情。
如来看到人人东当耳边风，变得弥留发怵，心中生起珍贵，抚慰阿难和其他大师说：“诸君善男人，无上的法王所说的王人是真实不虚的话，如实而言，并莫得骗取或子虚，不像末伽梨的四种不死论那样芜乱。你们要好好想考，不要亏负了我的珍贵和期许。”
这时，文殊师利法王子珍贵在场的四众弟子，在大师中站起来，向佛顶礼，合掌恭敬地对佛说：“世尊，这些大师还不解白您解释的两种精微的'见’和色空之间的接洽。世尊，如果这些外界的阵势，如情态和虚空等，如果是'见’，应该有具体的阐述；如果不是'见’，就应该看不见。但目前他们不解白这个道理，是以感到惊恐，并不是因为他们畴昔累积的善根微薄。但愿如来大发怜恤，进一步解释这些物体和'见’的本体到底是什么，在它们之间，究竟有莫得瑕瑜之分？”
佛告诉文殊师利和在场的大师：“十方天下的如来和大菩萨们，在他们各自的深定（三摩地）中，看待'见’偏执所缘的对象、以及由此产生的设想，就像虚空中绽放的花朵一样，底本并不存在。这个'见’偏执所缘的对象，底本等于菩提妙净明体的一部分，若何能从中分辨出对错或真假呢？文殊，我目前问你，除了你这个文殊以外，还有另一个文殊是实在的文殊吗，如故压根莫得另一个文殊？”
文殊恢复说：“是的，世尊。我是实在的文殊，并莫得另一个文殊。为什么呢？如果有两个文殊，那就有两个不同的个体了。但今天我照实存在，只不外在我的本体中，压根不存在真假之分。”
佛说：“这个奇妙光明的'见’和总共空与尘埃的接洽亦然这样，它们底本等于无上菩提清净圆融的由衷，仅仅被误认为是物资天下和感知才略。这就像看到第二个月亮时，哪个是真月？哪个又不是真月呢？文殊，如果唯唯一个真实的月亮，那么中间天然就莫得真假之分。因此，你目前看到的多样阵势和物体，王人是由休想产生的，无法从均分辨出真假；正因为它是精微真实、奇妙醒悟的光明本体，是以好像让你指出什么也不是真的。”
阿难对佛说：“世尊，诚如您所说的：'醒悟的本体遍布十方天下，真切而永恒不变，其性质超越生灭。’这听起来和以前梵志娑毗迦罗所说的冥谛，以及那些投灰外谈所说的遍满十方的真实自我有什么区别呢？世尊您曾经在楞伽山为大慧等东谈主讲授过这个道理：'那些外谈常说一切王人是天然生成的。我说的是分缘和合，而不是他们的意境。’我目前不雅察这个觉性似乎是天然存在的，不生不朽，隔离一切虚妄和倒置，看起来既不像分缘和合的效果，也不像外谈所说的天然生成。若何才略指点咱们不堕入这些很是不雅念，得到实在的心性和奇妙醒悟的光明本体呢？”
佛告诉阿难：“我目前这样详确地给你讲授，真诚地告诉你，但你如故莫得明白，还以为这一切是天然生成的。阿难，如果照实是天然生成的，那么你应该能指出什么是天然的本体。你目前望望这个奇妙光明的'见’中，什么东西是天然的？这个'见’是以光明为天然的本体？以昏黑为天然的本体？以虚空为天然的本体？如故以遏制为天然的本体？
阿难，如果以光明为天然的本体，那么在昏黑中就不应该看到任何东西；如果以虚空为天然的本体，那么遇到膺惩时就不应该看到任何东西；一样地，如果以昏黑等阵势作为天然的本体，在光明出面前，'见’的才略就会消失，那又若何能看见光明呢？”
阿难说：“这个奇妙的'见’的本体一定不是天然生成的。我目前认为它是分缘和合而生的。但我心里如故不解白，是以想请问如来，这若何稳妥分缘的道理呢？”
佛说：“你说是分缘和合而生，我再问你：你目前因为看到了什么，'见’的才略才出目前你面前。这个'见’是因为光明才存在？因为昏黑才存在？因为虚空才存在？如故因为膺惩才存在？阿难，如果是因为光明才存在，那么在昏黑中就不应该看到任何东西；如果是因为昏黑才存在，那么在光明中就不应该看到任何东西；一样的道理，如果是因为空泛或膺惩才存在，亦然一样的情况。
进一步说，阿难，这个'见’是不是因为有了光明才产生的？因为有了昏黑才产生的？因为有了虚空才产生的？如故因为有了膺惩才产生的？阿难，如果是因为虚空才产生，那么遇到膺惩时就不应该看到任何东西；如果是因为膺惩才产生，那么在空泛的处所就不应该看到任何东西；一样地，如果是因光明或昏黑才产生，亦然一样的。”
“你应该知谈，这种精微觉察的奇妙光明的本体，既不是因为某些原因产生的，也不是由条目促成的；它既不是天然生成的，也不瑕瑜天然的。它超越了一切驯服和辩说，莫得瑕瑜之分，离开了总共具体的形象，同期又包含了一切法令。你目前若何能精心去接洽它，用世间的戏言和称号来分别它呢？这就像用手掌去抓摸虚空一样，只会徒然来回，虚空若何可能被你收拢呢？”
阿难对佛说：“世尊，如果这个奇妙的觉性既不是因也不是缘，那么为什么世尊经常对众比丘说，见性是由四种缘组成的呢？您所说的四种缘是：因为空、因为光、因为心、因为眼，这是什么兴味呢？”
佛恢复说：“阿难，我所说的世间多样分缘阵势，并不是指最深层的真实道理（第一义）。阿难，我再问你：世间东谈主说我能看见，他们若何说才是'看见’呢？又若何说才是'看不见’呢？”
阿难恢复：“众东谈主因为在日光、蟾光或灯光下看到多样东西，称之为'看见’。如果莫得这三种光源，就不行看见。”
佛接着说：“阿难，如果在莫得光明时称为'看不见’，那么在昏黑中也应该看不见；但如果照实能在昏黑中看见暗，这仅仅勤劳了光明，若何能说是看不见呢？阿难，如果因为在昏黑中看不见光明是以叫'看不见’，那么目前在光明中看不见昏黑，也不错说'看不见’。这样，光明和昏黑这两种情况王人叫'看不见’。但如果这两种情况相互替代时，你的'见’的本体并莫得倏得消失，这就评释两者王人不错被称为'看见’，若何又能说是'看不见’呢？”
“因此，阿难，你目前应该明白，在看到光明时，'见’并不是光明；在看到昏黑时，'见’并不是昏黑；在看到虚空时，'见’并不是虚空；在看到膺惩时，'见’并不是膺惩。这四点道理你应该表露。你还应该知谈，当你相识到我方在'见’的时候，这个'见’也不是实在的'见’。实在的'见’是超越了你所认为的'见’的，它以致高出了你能表露的范畴。既然如斯，若何能再说'见’是由分缘、天然或多样组合条目决定的呢？你们这些声闻者观点有限，无法透顶表露清净的真实本体。我目前教导你，你应该好好想考，不要在追求菩提的路上感到疲惫和懈怠。”
阿难对佛说：“世尊，像您这样为咱们讲授分缘、天然、组合条目以及非组合条目的道理，咱们的心还莫得十足灵通。目前又听到'见’不是实在的'见’，愈加让咱们感到困惑。恳请佛大发怜恤，给咱们智谋的眼睛，开示咱们如何让醒悟之心明净。”说完这话后，阿难流着泪顶礼佛，接收圣旨。
这时，世尊珍贵阿难和大师，准备详确讲授大陀罗尼（总持决窍）和多样深定修行的重要，告诉阿难说：“你天然记忆力强，牢记许多佛法，但关于奢摩他（止）这种深眉目的不雅照，你心里如故不解白。你目前仔细听，我会为你分别解释了了，也会让将来的总共众生好像得到菩提果。
“阿难，总共众生辞世间轮回，王人是因为两种很是的融会而产生的虚妄见解，这些见解在他们当前的状况下产生，并导致他们在业力中络续轮回。这两种见解是什么呢？第一种是个东谈主独到的虚妄见解，第二种是众生共同持有的虚妄见解。”
“什么叫作个东谈主独到的虚妄见解呢？阿难，比如世上有一个东谈主眼睛有红翳（一种眼病），在晚上看到灯光时，会看到额外的圆形光影，这些光影五颜六色，重重叠叠。你若何看？这个夜晚灯光所涌现的圆光，是灯自身的情态，如故视觉产生的情态呢？
阿难，如果这是灯的情态，那么莫得眼病的东谈主也应该能看到一样的圆影，但事实上唯独有眼病的东谈主才略看到这些圆影。如果这是视觉产生的情态，那么一朝视觉变成了情态，那些看到圆影的东谈主又该叫什么呢？另外，阿难，如果这些圆影是并立于灯光存在的，那么它们也应该出目前屏风、帐幕、桌子等处所；如果这些圆影是并立于视觉存在的，那就不应该用眼睛看到，为什么有眼病的东谈主却能了了地看到这些圆影呢？因此，你应该知谈，情态照实存在于灯上，而视觉的问题产生了影子，影子和有问题的视觉王人是因为眼病变成的。天然视觉有错误，但它自身并不是问题，不行浅近地说这些影子是灯变成的，或者是视觉变成的，在这里既不行说是灯也不是视觉。这就像第二个月亮，它既不是真实的月亮也不是影子。为什么呢？因为看到第二个月亮是因为挤压眼睛变成的。有智谋的东谈主不应该说，这种挤压的压根是体式或不是体式，是视觉或不是视觉。这种情况亦然一样的，是眼睛有病才看到的，目前要若何称呼这些是'灯’如故'见’呢？更无须说去分辨'不是灯’或'不是见’了。
“什么叫作众生共同持有的虚妄见解呢？阿难，在咱们这个天下（阎浮提），除了大海以外，中间的陆地上有三千个洲。其中最大的洲从东到西量一量，有二千三百个国度。其他的小洲漫步在海中，有的洲上有几百个国度，有的唯唯一个或两个，以致有三十、四十、五十个国度。阿难，假定其中一个很小的洲唯独两个国度，如果其中一个国度的东谈主王人遇到了不好的事情，那么在这个小洲上的总共生物王人会看到多样概略的阵势。他们可能会看到两个太阳，或者两个月亮，还有日晕、月晕、彗星、流星、彩虹等多样凶险祥的现象。但是，这些阵势只可被这一个国度的东谈主看到，另一个国度的东谈主压根看不见，也不会传闻。”
“阿难，我目前用这两件事来帮你更了了地舆解。
“阿难，就像那些东谈主因为个东谈主的眼病而看到灯光中的圆形光影一样，天然看起来像是真实的现象，但执行上是由于他们的眼睛有错误。眼病是视觉疲乏的效果，并不是由灯光自身变成的；但是，那些看到光影的东谈主并莫得错在看东西这件事上。这就像你目前用眼睛看到的江山、国土和总共众生，其实王人是从无始以来因视觉的问题所形成的。你所见的一切和引起这些视觉阵势的启事，看似是你面前的真实天下；执行上，它们源于我底本觉察的光明之心，因视觉问题而产生了这些幻象。觉察到的视觉问题是实在的'病’，但本觉明心并不因此成为问题。觉察到的视觉问题是基于觉察自身的残障；而本觉明心则超越了这些问题，它才是实在的'见’，若何能再把它称为普通的'见’、'闻’、'知’呢？因此，你目前看到我、你我方，以及世间多样生物，王人是因为你视觉上的问题，而不是实在的问题所在。实在的觉察本体是莫得问题的，是以不行浅近地称之为'见’。
“阿难，像那些东谈主们共同持有的虚妄见解，不错类比于一个东谈主的个别眼病。一个患有眼病的东谈主，就像一个国度里总共东谈主王人看到圆形光影，这是由眼病引起的虚妄阵势。而这种大师共同看到的概略之兆，是在共同的业力配景下产生的，是瘴气等恶劣条目变成的，这一切王人源自无始以来的视觉很是。这就像阎浮提（咱们这个天下）中的三千个洲，加上四大洋、娑婆天下，乃至十方天下中总共有苦闷的处所和众生，王人是从底本清净无漏的妙心中产生的觉察、听闻、感知等功能，因虚妄的启事和合而生，也分缘尽而死。如果好像隔离这些和合的启事及非和合的启事，就能抹杀存一火的原因，达到圆满的菩提示悟，得到不生不朽的本体，规复清净的开心，让本觉常住不变。
“阿难，你天然如故初步表露了这个底本觉察的奇妙光明之心，并不是由分缘决定的，也不是天然生成的，但你还莫得十足明白这个觉察的本体，既不是由和合产生，也不是由非和合产生。”
“阿难，我目前再用外界阵势来问你。你目前如故认为世间的一切王人是由虚妄的想法和多样分缘条目组合而成的，因此对质得菩提心是否亦然由这些条目组合起来感到猜忌。那么，目前我问你，这个奇妙清白的'见’的本体，是与光明联结？如故与昏黑联结？是与通透联结？如故与遏制联结？如果它与光明联结，当你看到光明时，光明出目前你面前，什么处所掺杂了'见’呢？你能分辨出'见’的具体形象吗？如果不是'见’在作用，你若何能看到光明呢？如果是'见’自身，那又若何能见到'见’呢？如果'见’是圆满完整的，那儿还需要与光明联结呢？如果光明是圆满完整的，就不需要与'见’联结。'见’势必不同于光明，如果两者搀和，就会失去各自的特质；失去了光明的脾性，说它们联结在沿途就没有益旨了。一样的道理也适用于昏黑、通透和遏制。
“另外，阿难，再问你，这个奇妙清白的'见’的本体，是与光明联结？如故与昏黑联结？是与通透联结？如故与遏制联结？如果它与光明联结，在昏黑出面前，光明如故消失，这时'见’就不应该与昏黑联结，那么你若何还能看到昏黑呢？如果你在昏黑中看不到昏黑，而说'见’只与光明联结，那么在莫得光明的时候，你不应该看到任何东西，这又若何解释明暗的区别呢？既然你看不到光明，若何能说它与光明联结呢？明白了这少量，你就知谈，非论是昏黑、通透如故遏制，道理王人是一样的。”
阿难对佛说：“世尊，把柄我的想考，这个奇妙的觉察本体，与外界的多样阵势以及心中的念头，并不是通过浅近组合在沿途的吧？”
佛说：“你目前又说觉察不是由和合产生的。那我再问你：这个奇妙的'见’的本体如果不是通过和合产生的，那么它是不与光明联结？如故不与昏黑联结？是不与通透联结？如故不与遏制联结呢？如果它不与光明联结，那么'见’和光明之间必定有一个界限。你仔细不雅察一下，那儿是光明？那儿是'见’？在'见’和光明之间，界限在那儿？阿难，如果在光明之中十足莫得'见’，那么两者就不会有错乱，你我方也不知谈光明的样式，这样的界限若何能成立呢？一样的道理也适用于昏黑、通透和遏制。
“再说，如果这个奇妙的'见’的本体不是通过和合产生的，那么它是不与光明联结？如故不与昏黑联结？是不与通透联结？如故不与遏制联结呢？如果它不与光明联结，那么'见’和光明之间会有矛盾，就像耳朵和光明之间莫得任何战斗一样。'见’压根不知谈光明的样式，你若何能分辨出它们是否合理地联结在沿途呢？一样的道理也适用于昏黑、通透和遏制。
“阿难，你还莫得明白总共看似真实的幻象，其实王人是赶快产生、赶快消失的。这些空幻的阵势被称为幻象，但它们的本体其实是奇妙觉察的光明之心。非论是五阴（色、受、想、行、识）、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）、十二处（六根加六尘），如故十八界（六根、六尘、六识），王人是因为分缘条目的和合而虚妄地产生；当这些分缘条目分离时，就虚妄地称为消失了。执行上，东谈主们很难表露这些阵势的生灭变化，底本王人是如来藏中常住不变、奇妙光明、不动不摇、周遍圆满的真如实性。在这种真实不变的本体中，去寻找所谓的生灭、迷悟、存一火，执行上是找不到任何东西的。
“阿难，为什么说五阴（色、受、想、行、识）本体上亦然如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，比如有一个东谈主用真切的眼睛看晴朗的天外，只可看到一派空旷，什么王人莫得。如果这个东谈主莫名其妙我瞪大眼睛不动，眼睛疲乏了，就会在虚空中看到一些不存在的花朵和其他纵情芜乱的形象；色阴（物资阵势）的道理亦然这样。阿难，这些空幻的花朵既不是从虚空来的，也不是从眼睛出来的。如果它们是从虚空来的，那么应该能从虚空再且归；如果有来有去，那就不叫虚空了。实在的虚空不应该容纳任何东西的出现和消失，就像你的身段不行同期容纳另一个你一样。如果这些花是从眼睛出来的，那么也应该能回到眼睛里；既然说是从眼睛出来的，当挥霍失机，你应该能看到它回到眼睛里。如果能看到，那么当挥霍失后，应该又能看到眼睛；如果看不到，那么花出来的时候应该装潢视野，回归时也应该装潢视野。另外，在看到花的时候，眼睛应该是了了的，为什么还能称作晴朗的天外和辉煌的眼睛呢？因此，你应该知谈，色阴是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，再比如有一个东谈主，作为安适，全身满足，仿佛健忘了自身的存在，感觉不到任何不适。这个东谈主莫名其妙我用两只手在空中相互摩擦，于是两只手上就出现了干涩、光滑、冷热等多样空幻的感觉；受阴（感受阵势）的道理亦然这样的。阿难，这些空幻的感觉既不是从虚空来的，也不是从手掌出来的。如果它们是从虚空来的，既然能触到手掌，为什么不行触到总共这个词身段呢？虚空不应该遴荐性地战斗某些部位。如果这些感觉是从手掌出来的，那么不需要合在沿途也能感觉到。而且，如果是从手掌出来的，当手合在沿途时，手掌应该能感觉到，分开时，这种感觉应该进开端臂、手腕以致骨髓，也应该感觉到它的出入旅途。这样的话，势必有一个觉察的心知谈它出入，似乎有一种东西在身段里来反转移，何须比及合在沿途才知谈这是触觉呢？因此，你应该知谈，受阴亦然空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“阿难，比如有东谈主提到酸梅时，嘴里就会分泌涎水；猜度站在峭壁边缘，脚底就会感到酸涩；想阴（想想阵势）的道理亦然这样的。阿难，这种因为说到酸梅而流涎水的阵势，并不是由梅子自身引起的，也不是从口中干预的。如果是由梅子引起的，那梅子应该我方会语言，何须等东谈主来说呢？如果是从口中干预的，那应该用口来听，何须等耳朵来听呢？如果唯独耳朵能听到，那么涎水为什么不是从耳朵里流出来的呢？猜度站在峭壁上亦然一样的道理。因此，你应该知谈，想阴是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，再比如湍急的河流中波浪一个接一个，前后接踵，不会超越相互；行阴（意志行动阵势）的道理亦然这样的。阿难，这种水流的本体，不是因为虚空产生的，也不是因为水存在的，它既不是水自身的脾性，也不行离开虚空和水而存在。如果它是因虚空产生的，那么十方无穷的虚空王人会变成无穷的河流，总共这个词天下王人会被磨灭。如果是因为水存在的，那么这股巨流的本体就不应该是水，但目前咱们看到的等于水。如果它等于水的本体，那么当水流廓清的时候，就不应该是水了。如果它离开了虚空和水，虚空以外莫得其他处所，水以外也莫得流动。因此，你应该知谈，行阴是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，再比如有东谈主拿了一个频伽瓶（一种容器），堵住两个孔，装满了瓶中的空气，带着它走了沉路，送到其他国度；识阴（相识阵势）的道理亦然这样的。阿难，瓶子里的空气既不是从阿谁处所带来的，也不是在这个处所干预的。如果它是从阿谁处所带来的，那么底本瓶子装走了一部分空气，原来的处所就应该少了这部分空气。如果它是在这里干预的，那么灵通瓶子倒出来的时候，应该能看到空气流出来。因此，你应该知谈，识阴是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“再者，阿难，为什么说六入（眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官功能）本体上是如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，就像眼睛因为长技能瞪视而疲乏一样，眼睛和这种疲乏阵势王人是菩提心因疲乏而涌现的样式。由于明和暗这两种虚妄的阵势，产生了视觉居于两者之间，接收这些阵势，这被称为见性。但这种'见’离开了明和暗这两种阵势，就十足莫得我方的实体。因此，阿难，你应该知谈，这个'见’不是来自光明或昏黑，也不是从眼根产生的，也不是从虚空中生出来的。为什么呢？如果它来自光明，那么在昏黑中时，它就不应该存在了；如果它来自昏黑，那么在光明中时，它也不应该存在了。如果它是从眼根产生的，那么在莫得光明和昏黑的情况下，这种'见’的才略本来就莫得自性。如果它是从虚空产生的，那么当你上前看物体时，它应该出目前你的感官上；当它复返时，又应该看到眼根自身；而且虚空我方不雅看的话，跟你有什么接洽呢？因此，你应该知谈，眼入（视觉输入）是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，再比如有东谈主用两只手指牢牢堵住耳朵，因为耳朵受压迫而产生疲乏，在头好听到声息。耳朵和这种疲乏阵势也王人是菩提心因疲乏而涌现的样式。由于动和静这两种虚妄的阵势，产生了听觉居于两者之间，接收这些声息阵势，这被称为听闻性。但这种'闻’离开了动静两种阵势，就十足莫得我方的实体。因此，阿难，你应该知谈，这个'闻’不是来自动静，也不是从耳根产生的，也不是从虚空中生出来的。为什么呢？如果它来自静止，那么在有领路时，它就不应该存在了；如果它来自领路，那么在静止时，它也不应该存在了。如果它是从耳根产生的，那么在莫得动静的情况下，这种'闻’的才略本来就莫得自性。如果它是从虚空产生的，那么有了听觉就成了虚空的一部分，那就不叫虚空了；而且如果是虚空我方在听，跟你有什么接洽呢？因此，你应该知谈，耳入（听觉输入）是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
这段笔墨来源于释教经典，议论的是感官知觉的空幻性质，特别是感觉和味觉。它通过比方来解释感官造就是如何依赖于特定条目的，并指出当这些条目改造时，咱们的感知也会随之变化。这段笔墨强调总共感觉王人是相互依存的阵势，并非并立存在，也不是由单一原因产生的。
阿难啊，就像有东谈主长技能用劲呼吸，技能长了鼻子会感到疲乏，在鼻子里就会感觉到有冷的感觉，然后能分辨出鼻子是开通如故堵塞，以致还能闻到多样香气和臭气。这其实就像是在菩提谈上的修行东谈主因为过度专注而出现的一些疲乏阵势一样。由于鼻子不错感觉到开通或者堵塞这两种不同的状况，因此产生了中间的感觉，去感受这些气息。但是，如果离开了开通或堵塞这两种情况，感觉自身也就莫得存在的风光了。你应该知谈，这种感觉不是因为开通或堵塞才有的，也不是从鼻子自身出来的，更不是从空气中产生的。为什么这样说呢？如果感觉是因为开通才有的，那么一朝堵塞了，感觉就应该消失，那若何还能知谈是堵塞了呢？一样地，如果是因堵塞才有感觉，那么一开通就莫得了，那又若何能辩别香臭等气息呢？如果说感觉是从鼻子我方产生的，那就不会有开通或堵塞的区别，这样的感觉压根就莫得我方的脾性。若是说它是从空中来的，那么这个感觉应该反过来闻你我方的鼻子；再说，空气我方有感觉，跟你有什么接洽呢？是以，你应该明白，所谓的感觉其实是空幻虚假的，既不是因为某些原因产生的，也不是自但是然就有的。
阿难啊，再比如一个东谈主用舌头舔嘴唇，舔深刻会合计累。这个东谈主如果有病，可能会尝到苦的滋味；如果莫得病，可能会稍稍有少量甜的感觉。通过甜和苦这两种滋味，咱们好像相识到舌头的存在；而在莫得舔舐动作的时候，舌头是处于一种平淡无味的状况。包括舌头的劳累感，也像是修行东谈主过度专注所产生的疲乏阵势。由于甜、苦和平淡这三种不同的滋味，东谈主们才略产生中间的味觉，去体验这些滋味。但是，这种味觉离开了甜、苦和平淡这些滋味，执行上是莫得具体形态的。是以，阿难，你应该知谈，像这样回味甜、苦和平淡的滋味，并不是因为甜或苦才有的，也不是因为平淡才产生的，也不是从舌头上出来的，也不是从空中的什么处所来的。为什么这样说呢？如果味觉是因为甜或苦才有的，那么在平淡的时候味觉就应该消失了，那若何还能知谈是平淡呢？如果味觉是从平淡中来的，那么甜或苦的时候味觉就不应该存在，那又若何能知谈甜或苦的滋味呢？如果味觉是从舌头自身产生的，那么就不会有甜、平淡或苦这些滋味的区别，这样的味觉本来就莫得固定的脾性。如果说是从空中来的，那应该是虚空我方有滋味，而不是你的嘴巴能尝到的；而且如果虚空我方能感知滋味，跟你又有什么接洽呢？是以，你应该知谈，所谓的味觉亦然空幻虚假的，既不是因为某些原因产生的，也不是自但是然就有的。
“阿难，比如有东谈主用一只手冷的手去触碰另一只热的手。如果冷的进程更多，那么热的手会变得冷；如果热的力量更强，冷的手就会变热。通过这种战斗的感觉，咱们不错感受到分开时的不同。当两种力量相互作用时，是因为有劳损或刺激。身段和这种劳损阵势王人是修行历程中因为过度专注而产生的疲乏阐述。由于分开和战斗这两种虚妄的阵势，产生了中间的感觉，去感受这些阵势，这被称为知觉性。但是，这种知觉离开了分开、战斗、顺服和逆反这些情况，就莫得我方的实体了。因此，阿难，你应该知谈，这种知觉不是来自分开或战斗，也不是由顺服或逆反变成的，不是从身段自身出来的，也不是从空中的什么处所来的。为什么呢？如果知觉是因战斗才有的，那么一朝分开，知觉就应该消失，那若何还能感觉到分开呢？顺服和逆反的情况亦然这样。如果知觉是从身段出来的，那么在莫得分开、战斗、顺服和逆反的情况下，这种知觉压根就莫得我方的脾性。如果说是从空中来的，那应该是虚空我方有知觉，跟你有什么接洽呢？是以，你应该知谈，身段的知觉是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，再比如一个东谈主，累了就想睡觉，睡醒了就会醒来；看到东西就能回忆起来，健忘了等于记不住。这等于东谈主们在倒置中资格出身、存在、变化和沉沦的历程。记忆接收了日常的资格，不会超越这个历程，这等于相识的压根。相识和这种疲乏阵势也王人是修行历程中因为过度专注而产生的疲乏阐述。由于出身和沉沦这两种虚妄的阵势，相识聚合在两者之间，接收内在的造就，就像水流逆行一样，但还莫得到达至极，这就形成了觉知性。但是，这种觉知离开了清醒和就寝、出身和沉沦这些情况，就莫得我方的实体了。因此，阿难，你应该知谈，这种觉知并不是来自清醒或就寝，也不是由出身或沉沦变成的，不是从相识自身出来的，也不是从空中的什么处所来的。为什么呢？如果觉知是因清醒才有的，那么一朝入睡，觉知就应该消失，那若何还能知谈是在睡觉呢？如果觉知是由出身才有的，那么一朝沉沦，觉知也应该消失，那谁来感受沉沦呢？如果觉知是由沉沦才有的，那么一朝出身，沉沦就不应该存在，那谁知谈出身呢？如果觉知是从相识自身出来的，那么清醒和就寝的状况随着身段的变化而变化，离开这两种状况，这种觉知就像虚空中的花朵一样，压根莫得我方的脾性。如果说是从空中来的，那应该是虚空我方有知觉，跟你有什么接洽呢？是以，你应该知谈，相识的输入是空幻虚假的，它既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“再者，阿难，为什么说十二处（六根和六尘）本体上是如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，你望望这个只陀树林和多样泉池塘塘。你若何看？这些现象是因为情态产生了眼睛的看见功能？如故因为眼睛产生了情态的阵势？阿难，如果眼睛能产生情态阵势的话，当你看到空无一物的处所时，就不会多情态了；莫得情态的话，应该什么也看不见；如果莫得东西不错看见，那谁还能知谈空间的存在呢？反过来，如果你认为是情态产生了眼睛的看见功能，那么当你看到空无一物的处所时，这种看见的功能就应该消失；一朝消失了，就什么王人看不见了，那谁还能知谈情态或空间的存在呢？是以你应该明白，看见的才略和情态、空间王人莫得固定的位置，情态和看见这两者王人是空幻虚假的，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，你再听听这只陀园里的情况，当饭准备好了就会敲饱读，人人聚拢时会撞钟，钟声和饱读声前后接踵。你若何看？这些声息是传到了你的耳边？如故你的耳朵跑到了声息那里？阿难，如果这些声息是传到你的耳边，比如我讨饭在室罗筏城的时候，在只陀林就莫得我这个东谈主了。一样的道理，如果声息只可传到阿难的耳朵，那么目连和迦叶就不会同期听到，更无须说一千傻头傻脑十个和尚听到钟声后沿途到吃饭的处所了！如果你的耳朵跑到声息那边去，就像我回到住在只陀林中，在室罗筏城就莫得我这个东谈主了。当你听到饱读声时，你的耳朵如故跑到敲饱读的处所去了，那么当钟声响起时，你就应该听不到，更无须说还能听到象、马、牛、羊等多样声息了。如果声息既不来也不去，那你就十足听不到了。因此，你应该知谈，听觉才略和声息王人莫得固定的位置，听觉和声息这两者王人是空幻虚假的，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“阿难，你目前闻到这个香炉里的栴檀香。假定只烧毁了一小块栴檀木，在室罗筏城方圆四十里内的东谈主同期王人能闻到香气。你若何看？这香气是从栴檀木产生的？如故从你的鼻子产生的？或者是从虚空中来的？
阿难，如果这香气是从你的鼻子产生的，那么香气应该从鼻子里出来。但鼻子不是栴檀木，为什么鼻子里会有栴檀的香气呢？你说是鼻子闻到了香气，应该是香气干预鼻子；如果香气是从鼻子里出来的，那就不叫闻了。如果香气是从虚空中产生的，虚空是永恒不变的，那么香气也应该一直存在，何须还要用香炉烧这块木头呢？如果香气是从栴檀木产生的，那么香气是因为烧毁变成烟，你才略闻到。但是烟升到空中还没飘远，为什么四十里内的东谈主如故能闻到香气呢？是以你应该知谈，香气、鼻子和闻觉王人莫得固定的位置，感觉和香气这两者王人是空幻虚假的，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，你常常在两个技能段拿着钵盂在东谈主群中讨饭，技能可能会遇到酥酪、醍醐这样的上等食品。你若何看？这些滋味是从虚空中产生的？如故从舌头产生的？或者是从食品中产生的？
阿难，如果滋味是从你的舌头上产生的，那你嘴里唯唯一个舌头。当舌头尝到酥酪的滋味时，再碰到黑糖蜜，滋味应该不会改造。如果滋味不变，那就不行说是知谈滋味；如果滋味改造了，而你唯唯一个舌头，若何好像分辨出多种滋味呢？如果滋味是从食品中产生的，食品自身莫得相识，它若何能知谈我方是什么滋味呢？如果食品我方能知谈滋味，那就像是别东谈主在吃，跟你有什么接洽呢？如果滋味是从虚空中产生的，那你吃虚空的时候，应该知谈是什么滋味？如果虚空是咸的，不仅你的舌头会变咸，你的脸也会变咸，这样天下上的东谈主就王人像海鱼一样，老是生涯在咸味中，压根不知谈淡味；如果不知谈淡味，也就感觉不到咸味，这样的话，你就十足不知谈任何滋味了，那还若何叫作念滋味呢？是以你应该知谈，滋味、舌头和回味王人莫得固定的位置，回味和滋味这两者王人是空幻虚假的，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“阿难，你每天早上用手摸头。你合计，这个触摸的感觉是谁在触碰呢？是手在触碰吗？如故头在被触碰？如果触碰的才略在手上，那么头就莫得感觉，这若何能算作触碰呢？如果触碰的才略在头上，那么手就不起作用了，那又若何能叫作念触碰呢？如果手和头各自王人有触碰的才略，那你阿难应该有两个身段。如果触碰是由手和头沿途产生的，那么手和头就应该是一体的；如果是一体的，就不会有触碰的感觉。如果是两个并立的部分，那触碰的感觉究竟在那儿呢？如果触碰的才略在一方而不在另一方，或者反过来，王人不成立。虚空也不行与你产生触碰的感觉。是以你应该知谈，触觉和身段王人莫得固定的位置，触觉和身段这两者王人是空幻虚假的，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，你心中经常想考善、恶、无记（中性）这三种性质的事情，这些想法是从心里产生的吗？如故离兴奋以外有其他处所产生的呢？阿难，如果这些想法是从心里产生的，那么这些想法并不是外界的阵势，也不是心不错感知的对象，这样若何会有处所存在呢？如果这些想法离兴奋以外还有别的处所存在，那么这些想法自身是有相识的如故莫得相识的呢？如果有相识，那等于心，但不同于你的尘凡之心，而是像他东谈主心中的想法；这样的话，你的想法就成了别东谈主的心，你若何还会有我方的心呢？如果莫得相识，这些想法就不是色、声、香、味、触、法等任何一种阵势，也不属于冷暖或虚空的风光，那它们到底在那儿存在呢？目前非论是物资天下如故虚空，王人无法暗示这些想法的存在，东谈主间以外也莫得虚空可言。心无法感知到这些想法，那它们的存在依据又是什么呢？因此，你应该知谈，想法和心王人莫得固定的位置，意念和法令这两者王人是空幻虚假的，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“再者，阿难，为什么说十八界（六根、六尘、六识）本体上是如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，就像你所表露的，眼睛和情态相互作用产生了眼识。这个眼识是因为眼睛产生的，以眼睛为界限？如故因为情态产生的，以情态为界限呢？阿难，如果眼识是因为眼睛产生的，那么在莫得情态或虚空的情况下，就莫得什么不错分辨的了。即使有你的相识存在，又有什么用呢？你看不到青、黄、赤、白等具体情态，莫得任何东西不错暗示，若何好像笃定界限呢？如果眼识是因为情态产生的，在虚空莫得情态的时候，你的相识应该消失，那你若何还能知谈虚空的存在呢？当情态变化时，你也相识到情态的变化，但如果你的相识不变，界限又从何谈起呢？如果随情态变化而变，那么界限自身就不存在了；如果不变，那就遥远不变，这样的话，既然眼识是从情态产生的，就不应该能识别虚空的位置。如果眼识是眼睛和情态共同产生的，两者联结时应该是分离的，分离时应该是联结的，这样体性就会变得横三竖四，若何好像形成明确的界限呢？是以你应该知谈，眼睛和情态相互作用产生眼识的说法，在眼睛、情态和眼识这三者上王人找不到依据，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，一样地，你认为耳朵和声息相互作用产生了耳识。这个耳识是因为耳朵产生的，以耳朵为界限？如故因为声息产生的，以声息为界限呢？阿难，如果耳识是因为耳朵产生的，那么在莫得动静声息的情况下，耳朵无法感知，也就莫得任何不错知谈的东西。连知谈的才略王人无法成立，更无须说相识的形态了。如果把耳朵的听觉作为依据，因为在莫得动静声息的情况下，听觉无法完成，那么耳朵的体式与情态和触觉混在沿途，若何能称为耳识的界限呢？那么耳识的界限又从何而来呢？如果耳识是因为声息产生的，那么相识依赖于声息存在，这就与听觉无关了。如果莫得听觉，声息的位置也就不存在了。如果耳识是从声息产生的，况且承认声息是因为听觉才有的，那么听觉就应该能听到相识，但听不到的话就不是界限，一朝能听到，就和声息一样了。如果相识被听到，谁又能知谈听觉和相识的存在呢？如果莫得东谈主知谈，那就跟草木一样无知了。不应该说声息和听觉搀和形成了中间的界限，因为界限中莫得位置，表里相也就无法成立了。因此，你应该知谈，耳朵和声息相互作用产生耳识的说法，在耳朵、声息和耳识这三者上王人找不到依据，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“阿难，就像你所表露的，鼻子和香气相互作用产生了鼻识。这个鼻识是因为鼻子产生的，以鼻子为界限？如故因为香气产生的，以香气为界限呢？
阿难，如果鼻识是因为鼻子产生的，那你心中认为什么是鼻子呢？是指肉质的双孔体式吗？如故指感觉感知的才略呢？如果你指的是肉质的体式，那么这仅仅身段的一部分，而身段的感觉是触觉，不是鼻子；触觉属于外界的阵势，鼻子以致莫得一个明确的名字，若何能建立界限呢？如果你指的是感觉感知才略，那你又认为什么是感知才略呢？如果你认为肉质自身有感知才略，那么这种感知底本是触觉，不是鼻子的功能；如果你认为虚空有感知才略，那应该是虚空我方有相识，而肉质就莫得感知才略了，这样的话，应该是虚空是你，而不是你的身段有感知才略，今天就找不到阿难这个东谈主了；如果你认为香气有感知才略，那么感知就属于香气，跟你有什么接洽呢？
如果香气或臭气一定要通过你的鼻子才略被感知，那么假定莫得伊兰花和栴檀木这两种东西散逸气息，你我方闻我方的鼻子，会闻到香如故臭呢？如果是臭，那就不是香；如果是香，那就不是臭。如果香和臭两种气息你王人能闻到，那你一个东谈主就应该有两个鼻子，这样就有两个阿难在我面前问问题，哪一个才是实在的你呢？如果鼻子唯唯一个，香和臭也莫得区别，那么臭也不错是香，香也不错变成臭，既然两种性质不存在，界限又从何谈起呢？
如果鼻识是因为香气产生的，那么鼻识依赖于香气存在，就像眼睛能看到东西但不行看到我方一样，鼻识因香气而有，就不应该能知谈香气的存在——如果能知谈，就不是因香气产生的；如果不知谈，就不是鼻识。香气自身莫得相识，是以香气界无法成立。鼻识不行感知香气，因此鼻识也不行从香气建立。既然莫得中间的状况，表里也无法分辨，那些感知才略最终王人是空幻虚假的。
因此你应该知谈，鼻子和香气相互作用产生鼻识的说法，在鼻子、香气和鼻识这三者上王人找不到依据，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“阿难，就像你所表露的，舌头和滋味相互作用产生了舌识。这个舌识是因为舌头产生的，以舌头为界限？如故因为滋味产生的，以滋味为界限呢？
阿难，如果舌识是因为舌头产生的，那么世间总共的甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂等就莫得滋味了，你我方去尝尝舌头，是甜如故苦呢？如果舌头自身是苦的，谁来尝这个苦味呢？舌头不行我方尝我方，那谁知谈这是什么感觉呢？如果舌头不是苦的，滋味天然也就不存在，又若何能建立界限呢？
如果舌识是因为滋味产生的，那么舌识自身等于滋味的一部分，像舌头一样，它应该也不行尝到我方。这样的话，它若何能知谈什么是滋味，什么不是滋味呢？而且，总共滋味不是由单一的东西产生的。既然滋味是由多种东西产生的，舌识也应该有多个实体；如果舌识是一个实体，那它必定是由滋味产生的，咸、淡、甘、辛等多样滋味搀和在沿途，应该王人变成一种滋味，莫得分别。如果莫得分别，就不叫作识别，那若何还能称作舌识界呢？虚空不可能产生你的相识。舌头和滋味联结在沿途，自身就莫得什么固定的性质，又若何能形成界限呢？是以你应该知谈，舌头和滋味相互作用产生舌识的说法，在舌头、滋味和舌识这三者上王人找不到依据，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。
“阿难，一样地，你认为身段和触觉相互作用产生了身识。这个身识是因为身段产生的，以身段为界限？如故因为触觉产生的，以触觉为界限呢？
阿难，如果身识是因为身段产生的，那么在莫得战斗或分离的情况下，身段就莫得任何不错感知的东西，那身段若何好像识别呢？如果身识是因为触觉产生的，那就意味着莫得你的身段存在，谁又能不是通过身段来感知战斗或分离呢？
物体不战斗就不行被感知，而身段唯独在战斗时才略感知到触觉；相识到身段的存在等于触觉，相识到触觉的存在也等于身段。但当说到触觉时，它并不是身段；说到身段时，它也不是触觉。身段和触觉这两种阵势本来就莫得固定的位置，战斗时，仅仅身段自身的脾性涌现；离开身段时，就变成了虚空一样的状况。表里王人无法成立，中间的状况也无法树立。中间状况无法树立，表里的性质也成为空无，那你所谓的相识是从那儿建立界限的呢？因此，你应该知谈，身段和触觉相互作用产生身识的说法，在身段、触觉和身识这三者上王人找不到依据，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
“阿难，就像你所表露的，情意和想想对象（法）相互作用产生了相识。这个相识是因为情意产生的，以情意为界限？如故因为想想对象产生的，以想想对象为界限呢？
阿难，如果相识是因为情意产生的，在你的情意中必定有某种想考来激勉你的相识。如果莫得之前的想想对象，情意就无法产生相识。离开了这些条目，相识就莫得体式或风光，那它还有什么用呢？再者，你的相识心与多样想考才略以及分辨才略是疏通的如故不同的呢？如果疏通，那就等同于情意自身，若何能说是由情意产生的呢？如果不同，就应该莫得任何相识；如果莫得相识，又若何能说是从情意产生的呢？如果有相识，那又是若何识别情意的呢？既然疏通和不同这两种性质王人无法成立，界限又若何能建立呢？
如果相识是因为想想对象产生的，那么世间总共的想想对象王人不会离开色、声、香、味、触这五种感知对象。你看那些情态、声息、香气、滋味以及触觉，它们王人有明确的风光，对应着眼、耳、鼻、舌、身这五种感官，而不是由情意径直感知的。如果你的相识照实依赖于想想对象产生，目前你仔细不雅察，这些想想对象具体是什么样式的？如果离开了情态、空间、动静、通塞、合离、生灭这些阵势，超出了这些具体的形象，最终什么王人找不到。产生时，这些阵势沿途产生；消失机，这些阵势也沿途消失。既然产生这些阵势的原因不存在，因这些原因而产生的相识又会是什么样式呢？莫得具体形象，界限又若何能产生呢？
因此你应该知谈，情意和想想对象相互作用产生相识的说法，在情意、想想对象和相识这三者上王人找不到依据，它们既不是由分缘条目产生的，也不是天然生成的。”
阿难对佛说：“世尊，如往往还说一切世间的变化王人是由地、水、火、风四大元素相互联结而产生的。为什么如来目前要排除分缘和天然这两种说法呢？我目前不解白这个道理，请您珍贵咱们，向众生解释什么是中谈了义，即超越争论的真实教法。”
其时，世尊对阿难说：“你以前厌倦了声闻和缘觉这些小乘决窍，发心繁重追求无上菩提。是以我目前为你讲授最深层的真实道理。为什么你还用世间那些虚假在的表面和虚妄的想法来缠绕我方呢？你天然博学多闻，但就像一个只会批驳药物的东谈主，当实在的药物出目前边前时，却不行分辨出来。如来说这种情况确切令东谈主惘然。你目前仔细听，我会为你详确解释，也为了让将来修习大乘佛法的东谈主好像邃晓真实的本体。”
阿难默默地接收了佛的造就。
佛接着说：“阿难，正如你所说的，地、水、火、风四大元素相互联结产生了世间多样变化。阿难，如果这四大元素的本体不是相互联结的，那么它们就不行与其他元素搀和，就像虚空不会与任何情态搀和；但如果它们是相互联结的，就会像络续变化的事物一样，从驱动到杀青络续轮回，生灭接踵，存一火轮回，如同旋转的火轮，莫得罢手的时候。阿难，比如水不错结成冰，冰也不错化回水。
你看地面的性质，粗的部分组成地面，细的部分红为微尘，直到简直看不见的微尘。分析这种极微小的物资，它是由七个更小的部分组成的；再进一步分析这些微小部分，最终就变成了虚空。阿难，如果这些微小的物资能解析成虚空，那应该知谈虚空也能产生物资形态。你目前问，因为四大元素联结是以产生了世间多样变化。你望望这一粒微尘，它是用几许虚空联结而成的呢？微尘不可能由虚空合成微尘。再者，如果微尘解析成了虚空，又是用了几许物资合成了虚空呢？如果物资联结在沿途，那么联结后的物资就不是虚空；如果是虚空联结在沿途，联结后的虚空就不是物资——物资还不错再解析，虚空若何能联结呢？你底本不知谈，在如来藏中，物资的本体等于真空，真空的本体等于真物资，清净本然，遍布总共这个词寰宇，随着众生的心念应现不同的融会范畴，把柄各自的业力涌现不同的阵势！世间东谈主无知，误以为这些王人是分缘或天然生成的，这王人是相识心的分别和揣度，仅仅言辞上的说法，执行上莫得真实的意旨。”
“阿难，火自身莫得固定的形态，它依赖于多样条目而存在。你看城中那些还没作念饭的东谈主家，当他们想要生火作念饭时，会用手拿着阳燧（一种取武器具），在太阳下求取火种。
阿难，所谓的'和合’，就像我与你以及一千傻头傻脑十位比丘目前是一个群体。天然咱们是一群东谈主，但追思到压根，每个东谈主王人有我方的身段，各自有不同的出身、家眷和名字。比如舍利弗是婆罗门种姓，优卢频螺是迦叶波种姓，乃至阿难你是瞿昙种姓。
阿难，如果火是因为这些条目联结才产生的，那么当有东谈主手持镜子对着太阳求火时，这火是从镜子出来的？是从艾草出来的？如故从太阳来的？
阿难，如果火是从太阳来的，那太阳应该能径直烧到你手中的艾草，以致迢遥的树林王人应该被烽火。如果火是从镜子出来的，那镜子应该能在产生火的同期烧毁艾草，但为什么镜子不会溶解呢？即使你长技能捏着镜子，也不会合计热，更无须说溶解了。如果火是从艾草自身产生的，为什么还需要太阳和镜子的光来接引，然后才略生火呢？
你再仔细想想，镜子是因为东谈主手拿着，太阳是从天上照下来，艾草是在地上滋长的，那火到底是从那儿来到这里呢？太阳和镜子相隔很远，既不是搀和在沿途，也不是细巧联结，是以火光不可能无端地我方出现。
你还不解白，在如来藏中，火的本体等于真空，真空的本体等于真火，它们清净天然，遍布总共这个词寰宇，把柄众生的心念应现不同的融会范畴。阿难，你应该知谈，众东谈主在一个处所拿镜子取火，就在一个处所生火；如果遍满天下王人这样作念，就会处处生火，火不错出目前职何处所，不受戒指。这一切王人是把柄各自的业力涌现的！
世间东谈主无知，误以为这些王人是分缘或天然生成的，这王人是相识心的分别和揣度，仅仅言辞上的说法，执行上莫得真实的意旨。”
“阿难，水的性质是不固定的，流动和罢手莫得一定的法例。就像在室罗筏城，有迦毗罗仙、斫迦罗仙以及钵头摩诃萨多等大幻师，他们为了求取太阴精来调配幻药，在白月之夜，手持一种叫方诸的器具贯串月亮中的水。
阿难，这水是从珠子里出来的吗？如故我方从空中产生的？或者是从月亮来的呢？
阿难，如果水是从月亮来的，那么月亮应该能在远方让珠子出水，经过的树林树木也应该王人会流出水来。如果水真的流出来，那为什么还要靠方诸这种器具接水呢？如果不流，那就评释水并不是从月亮降下来的。如果水是从珠子中出来的，那么这些珠子平常就应该一直活水，何须比及更阑白月之时才接水呢？如果水是从空中产生的，虚空是慎重无际的，那么水也应该无处不在，从东谈主间到天上王人应该被水磨灭，那若何还会有陆地和天外不错行走呢？
你再仔细望望，月亮在天上转移，珠子由东谈主手持，接水的盘子亦然东谈主为准备的，水到底是从那儿流到这里来的呢？月亮和珠子相隔很远，既不是搀和在沿途，也不是细巧联结，是以水不可能莫名其妙我出现。
你还不知谈，在如来藏中，水的本体等于真空，真空的本体等于真水，它们清净天然，遍布总共这个词寰宇，把柄众生的心念应现不同的融会范畴。在一个处所拿珠子接水，就在一个处所出水；如果遍满天下王人这样作念，就会处处出水，水不错出目前职何处所，不受戒指。这一切王人是把柄各自的业力涌现的！
世间东谈主无知，误以为这些王人是分缘或天然生成的，这王人是相识心的分别和揣度，仅仅言辞上的说法，执行上莫得真实的意旨。”
“阿难，风莫得固定的形态，它的动静变化不定。比如你平时整理穿着走进东谈主群时，僧衣的角碰到控制的东谈主，就会有微风轻轻拂过那东谈主的脸。这阵风是从僧衣角出来的？是从虚空中产生的？如故从阿谁东谈主的脸部产生的呢？
阿难，如果这阵风是从僧衣角出来的，那么当你披上僧衣时，穿着应该会因为风吹而飘零起来，离开你的身段。目前我在这里说法，我的僧衣垂下来，你看我的穿着，那儿有风呢？穿着里不应该藏着风。
如果风是从虚空中产生的，那你不动穿着的时候，为什么莫得风拂过？虚空是永恒不变的，如果风能从虚空中产生，那么风应该一直存在；如果莫得风的时候，是不是意味着虚空消失了？消失的风咱们不错看到，但消失的虚空又是什么样式呢？如果有生有灭，那就不行叫作虚空了；既然叫作虚空，若何会有风从中出来呢？
如果风是从被拂过的东谈主脸上产生的，那么风应该是从他的脸上产生，反过来拂过你，而不是你在整理我方的穿着时，风却倒过来拂过别东谈主的脸。你仔细想想，整理穿着的是你，被拂过脸的是别东谈主，虚空是清闲不动的，不参与任何流动，那这阵风到底是从那儿荧惑而来的呢？风和虚空的性质不同，既不是搀和在沿途，也不是细巧联结，是以风不可能莫名其妙我出现。
你还不知谈，在如来藏中，风的本体等于真空，真空的本体等于真风，它们清净天然，遍布总共这个词寰宇，把柄众生的心念应现不同的融会范畴。就像你一个东谈主稍稍动一下穿着，就能产生一阵微风，这种风不错遍布总共这个词寰宇，充满每一个处所，出目前世间任何边际，不受戒指。这一切王人是把柄各自的业力涌现的！
世间东谈主无知，误以为这些王人是分缘或天然生成的，这王人是相识心的分别和揣度，仅仅言辞上的说法，执行上莫得真实的意旨。”
“阿难，虚空自身莫得体式，它是通过物资的存在而涌现出来的。比如在室罗筏城隔离河流的处所，有刹利种、婆罗门、毗舍、首陀，以及颇罗堕和旃陀罗等不同种姓的东谈主新建居所，他们挖井找水。每挖出一尺土，井中就有一尺的虚空；一样地，挖出一丈土，井中就有了一丈的虚空，虚空的浅深随着挖出土的数目变化。
阿难，这虚空是因为挖出土才出现的吗？是因为挖掘的步履产生的吗？如故无因自生的呢？
阿难，如果这虚空是无因自生的，在东谈主们驱动挖掘之前，为什么不是十足领路无阻的，而是只见地面毫无邃晓之处呢？如果说是因挖出土而产生虚空，那么当土被挖出来时，应该能看到虚空干预井中；但如果先有土被挖出来却莫得看到虚空干预，那若何不错说虚空是因为土而出的呢？如果虚空和土之间莫得出入的变化，那就评释虚空和土底本就莫得不同的原因；如果莫得不同原因，它们应该是疏通的，那么当土被挖出来时，为什么虚空不随着出来呢？如果说虚空是因为挖掘步履产生的，那么挖掘产生的应该是虚空，而不是土；但事实上，挖掘出来的是土，那咱们又若何能见到虚空呢？
你再仔细不雅察，挖掘的动作是由东谈主手操作的器具进行的，它按照一定的想法动掸，土则因为地的接洽被移开。那么，这个虚空到底是因为什么而出现的呢？挖掘器具和虚空之间并莫得径直的作用接洽，既不是搀和在沿途，也不是细巧联结，是以虚空不可能莫名其妙我我方出现。
如果虚空的本体是圆满周遍，本来等于不动摇的，你应该知谈，目前所见的地、水、火、风这四大元素，王人被称为五大，它们的真实本体是圆融无碍的，王人是如来藏的一部分，本来自性清净，莫得生灭变化。
阿难，你的内心引诱，不解白四大元素的压根是如来藏。你应该想考，虚空是出来的？进去的？如故既不出也不进的？你十足不知谈在如来藏中，觉性的本体等于真空，虚空的本体等于真觉，它们清净天然，遍布总共这个词寰宇，把柄众生的心念应现不同的融会范畴。
阿难，就像一口井中有一定量的虚空，十方天下的虚空亦然这样，圆满齐备，充满总共这个词寰宇，那儿有什么固定的位置呢？这一切王人是把柄各自的业力涌现的！
世间东谈主无知，误以为这些王人是分缘或天然生成的，这王人是相识心的分别和揣度，仅仅言辞上的说法，执行上莫得真实的意旨。”
“阿难，视觉自身莫得知觉才略，它是因为情态和虚空的存在才涌现出来的。就像你目前在只陀林里，黎明亮堂，晚上昏暗；如果是在更阑，月亮亮堂时就有光，月亮昏黑时就变得昏暗。明和暗这些阵势王人是通过视觉来分辨的。那么这个视觉是与明、暗以及太虚空为一体呢？如故不同体呢？或者既疏通又不疏通？既不同又不不同呢？
阿难，如果视觉与明、暗及虚空底本是一体的，那么当暗出面前，明就应该不存在；一样地，当明出面前，暗就不应该存在。如果视觉与暗是一体的，那么当明出面前，视觉就应该消失；如果视觉与明是一体的，那么当暗出面前，视觉也应该消失。这样的话，咱们若何还能看到明或暗呢？如果明和暗是不同的，而视觉自身莫得生灭变化，那它们若何能成为一体呢？
如果视觉与明、暗及虚空不是一体的，那么你离开了明、暗和虚空，去分析视觉的本体，它会是什么样式呢？离开了明、暗和虚空，视觉的本体就像是龟毛兔角一样，压根不存在。明、暗和虚空这三者王人不同，从那儿不错建立视觉呢？明和暗是对立的，若何可能疏通呢？离开这三个条目，视觉压根无法存在，又若何可能不同呢？分开了虚空和视觉，本来就莫得领域，若何不错说它们不疏通呢？非论是看明如故看暗，视觉的本体不会改造，若何不错说它们不同呢？
你再仔细想考，深入不雅察，太阳带来光明，黑月带来昏黑，通透属于虚空，堵塞归于地面，这样的视觉是从那儿来的呢？视觉自身是莫得相识的，它既不是搀和也不是联结的效果，是以视觉不应该莫名其妙我我方产生。
如果视觉、听觉、感觉、味觉、触觉等感知才略的本体是圆满周遍的，本来不动摇，你应该知谈，慎重无际的不动虚空，以及能动摇的地、水、火、风，这六种元素，它们的真实本体是圆融无碍的，王人是如来藏的一部分，本来自性清净，莫得生灭变化。
阿难，你的人性深陷于引诱中，不解白我方的见闻觉知本体上等于如来藏。你应该不雅察这些感知才略是有生有灭的吗？是疏通的吗？是不同的吗？是不生不朽的吗？是不疏通也不不同的吗？你不知谈，在如来藏中，见觉的本体是光明的，觉性的精微之处亦然光明的，它们清净天然，遍布总共这个词寰宇，把柄众生的心念应现不同的融会范畴。
就像一个视觉根（眼睛）不错看到总共这个词寰宇，听觉、感觉、味觉、触觉等感知才略也一样好意思妙清晰，遍布总共这个词寰宇，充满十方虚空，那儿有什么固定的位置呢？这一切王人是把柄各自的业力涌现的！
世间东谈主无知，误以为这些王人是分缘或天然生成的，这王人是相识心的分别和揣度，仅仅言辞上的说法，执行上莫得真实的意旨。”
“阿难，相识的本体莫得固定的来源，它是由于眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官和外界阵势相互作用而产生的虚妄阵势。目前你环视这个鸠合中的圣众，用眼睛挨次看畴昔，就像照镜子一样，仅仅单纯地看到，并莫得特别的分析。但你的相识能在其中分辨并指出：这是文殊菩萨，这是富楼那，这是目揵连，这是须菩提，这是舍利弗。这种识别的才略是从视觉产生的吗？是从看到的形象产生的吗？是从虚空中产生的吗？如故莫得任何原因骤然出现的呢？
阿难，如果这种识别才略是从视觉产生的，那么如果莫得明暗和色空这些条目，也就莫得你的视觉，莫得视觉的话，若何会产生识别才略呢？如果识别才略是从形象产生的，而不是从视觉产生，那么既看不到光明也看不到昏黑，既然看不见明暗，也就莫得情态和空间的宗旨，形象王人不存在了，识别才略又若何能产生呢？如果它从虚空中产生，虚空不是形象也不是视觉；莫得视觉就无法分辨明暗色空；莫得形象就莫得感知的对象，见闻觉知也无法安立。在这两种情况之间，虚空如同不存在，存在的东西也不像物体，即使产生了你的识别才略，又能分辨什么呢？如果识别才略是毫无原因骤然出现的，为什么不在白昼的时候也能识别出明月呢？
你再仔细想想，视觉依赖于你的眼睛，形象依赖于咫尺的现象，有形的东西不错被形貌出来，无形的东西则不行形成宗旨。那么，这种识别才略到底是从那儿来的呢？当相识步履时，视觉是清晰的，两者既不搀和也不联结；听觉和其他感知才略亦然这样，它们不应该毫无原因地我方产生。
如果这种识别才略本体上莫得特定的来源，你应该知谈，总共的融会才略，包括见闻觉知，王人是圆满而真切的，其本体并不来源于任何处所。加上虚空、地、水、火、风，这七大元素，它们的真实本体是圆融无碍的，王人是如来藏的一部分，本来自性清净，莫得生灭变化。
阿难，你的心轻狂浮浅，不解白见闻等感知才略的压根等于如来藏。你应该不雅察这六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）产生的识别才略，它们是疏通的吗？不同的吗？是空的吗？有的吗？是不疏通也不不同吗？是不空也不有的吗？你底本不知谈，在如来藏中，识别才略的本体是明了的，醒悟的本体是真实的识别，奇妙的醒悟真切而平淡，遍布总共这个词寰宇，包容十方虚空，那儿有什么固定的位置呢？这一切王人是把柄各自的业力涌现的！
世间东谈主无知，误以为这些王人是分缘或天然生成的，这王人是相识心的分别和揣度，仅仅言辞上的说法，执行上莫得真实的意旨。”
其时，阿难和在场的总共东谈主王人得到了佛如来精妙的教导，感到身心豁然活泼，莫得了任何膺惩。每个东谈主王人能感受到我方的心如故彭胀到十方天下；他们看到十方的空间，就像看手中拿着的一派叶子一样清晰。他们相识到世间总共的东西王人与菩提（醒悟）的奇妙光明开心相连；这颗心的精微之处遍布且包容着总共这个词寰宇。回头再看我方父母所生的身段，仿佛仅仅在强大的虚空中飘飖的一粒微尘，似有似无；又像是普遍神秘的大海中浮起的一个泡沫，不知何时会消失。人人了了地相识到，我方得到了底本就存在的奇妙心灵，它是永恒不朽的。于是，众东谈主向佛合掌礼拜，心中充满前所未有的敬意，在佛前用偈陈赞好意思佛：
“您是那神秘湛然、总持一切而不为所动的尊者，首楞严王这样伟大的教法世上少有，
抹杀了我普遍劫以来的倒置休想，不必资格漫长的修行就能得到法身。
愿我目前竖立佛果成为宝中之王，再去度化像不可偻指一样多的众生，
将这份深切的愿望奉献给每一个天下，这等于答复佛恩的方式。
恳请世尊作为见证，在这五浊恶世中发誓起先入世度东谈主，
只须还有一个众生未竖立佛谈，我毫不在这里干预涅槃。
伟大的佛陀，您领有大雄大肆和大怜恤，但愿您能更深入地打消咱们微弱的猜忌，
让我早日达到无上的醒悟，在十方天下中建立谈场，
即使虚空不错被遗弃，我的心也不会动摇。”
富楼那弥多罗尼子从座位上站起来，显露右肩，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛说：
“伟大的世尊，您确切善于为众生讲授如来最深奥的道理啊！世尊，您经常说在说法的东谈主当中，我是第一。但目前听了如来这样精妙的法音，我感觉我方就像一个聋东谈主在一百步以外听蚊子的声息一样，底本就看不见，更无须说能听到了。天然佛如故讲授得很了了，让我抹杀了许多猜忌，但我如故莫得十足明白这些道理，心中还有些不笃定的处所。
世尊，像阿难这样的东谈主，天然有所醒悟，但习尚和漏失还莫得十足抹杀。咱们这些在会中如故达到无漏意境的东谈主，天然如故去除了多样苦闷，但在听了如来讲法后，心里仍然有些疑问和后悔。
世尊，如果世间的一切根（感官）、尘（外界阵势）、阴（身心步履）、处（感官与对象）、界（元素）等，王人是如来藏清净本然的状况，那为什么骤然会出现江平地面这些有形的事物，况且它们络续变化，月盈则亏呢？
另外，如来说地、水、火、风这四大元素的本体是圆融无碍，遍布总共这个词寰宇，真切而永恒不变。世尊，如果地的性质是遍满一切的，那若何还能容纳水的存在呢？如果水的性质是周遍的，那么火就不行存在了，又若何能评释水和火这两种性质王人能充满虚空而不相互龙套呢？世尊，地是有膺惩的，而虚空是空旷通透的，那它们若何能同期遍布总共这个词寰宇呢？
我不解白这些问题的谜底应该是什么，但愿如来好像展现慈眉顺眼，解开我的猜忌，也解开在风光有东谈主的猜忌。”
说完这些话后，富楼那弥多罗尼子五体投地，怀着敬仰和渴慕的热沈，期待着如来无上的怜恤造就。
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